Nun, die Antwort ist wohl klar: Natürlich, das ist ja schließlich ein Teil des christlichen Glaubens. Und warum auch nicht... die Furcht vor dem Tod ist nur natürlich, wer würde das nicht gerne vermeiden wollen...?
Aber ich komme auf das Thema aus einem anderen Grund, nämlich der Frage nach dem "Sinn". Ich höre immer wieder, dass ein Leben nach atheistischer Vorstellung, das mit dem Tod endet und danach nichts mehr kommt, automatisch "sinnlos" sei.
Und da frage ich mich: Wieso eigentlich? Ist es denn sinnvoll, ewig zu existieren? Ist ein Leben sinnvoller, wenn es einfach nicht endet? Liegt der Sinn eines Lebens in seiner puren Existenz... und wenn es endet, dann ist auch der Sinn verschwunden?
Wie seht ihr das?
Inwiefern verleiht die Ewigkeit einem Leben "Sinn"...?
@lucan-7 „sinnvoll“… „voll Sinn“ ist ein Begriff, der Leben in einer Tiefe beschreibt, ewiges Leben ist in Gott, es ist erfülltes Leben.
Ob das Leben begrenzt oder ewig ist, sagt nicht über die Sinnhaftigkeit aus.
Wenn ich von "ewigen Leben" höre oder lese, frage ich mich immer, was damit gemeint ist. Wenn man es wörtlich nimmt und unter Leben das versteht, was wir kennen, muss es fürchterlich sein. Selbst wenn es im Bereich ewigen Lebens überaus friedlich, gut und schön zugehen würde, dann wäre es doch nach kurzer Zeit - vielleicht wenig nach 100 Jahren - unerträglich langweilig.
Wenn es so nicht sein sollte, wie ist es dann?
Aber ich komme auf das Thema aus einem anderen Grund, nämlich der Frage nach dem "Sinn". Ich höre immer wieder, dass ein Leben nach atheistischer Vorstellung, das mit dem Tod endet und danach nichts mehr kommt, automatisch "sinnlos" sei.
Automatisch sinnlos ist natürlich Quatsch. Wobei ich mich ehrlich gesagt nicht daran erinnern kann, wann ich so eine Äußerung zuletzt gehört hätte. Ein nicht-christlicher Mensch muß sich aber selbst daran machen, einen Sinn für sein Leben zu finden, während der Christ diesen in einem möglichst gottgefälligen Leben bereits gefunden hat. Am Ende winkt dann die Aussicht auf ewiges Leben. Darunter kann sich zwar niemand etwas konkret vorstellen, aber das ist auch gar nicht so schlimm. Denn wer daran glaubt, daß es Gott gibt und die Worte der Bibel wahr sind, dem reicht die Zusage, daß ein ewiges Leben in unmittelbarer Nähe Gottes gut ist. Darüber mag man spotten (ewiges Singen im Chor der Engel - was soll daran erstrebenswert sein?), trifft damit m.E. aber nicht den Kern.
Was mir dazu einfällt:
Antworten auf die Frage, was ein "erfülltes Leben" ist und was der "Sinn des Lebens" (individuell und grundsätzlich) ist, gibt es Viele. Alle Antworten sind letzt-endlich "gläubige" Antworten 😉 ... weil sie immer (mal mehr, mal weniger reflektiert) ein bestimmtes Verständnis vom LEBEN haben - und den daraus sich ableitenden Zielen, Idealen und Prioritäten.
Im frühen Glauben Israels (Hebräische Bibel) stellte sich die Frage nach dem individuellen Weiterleben zunächt überhaupt nicht: Gott schenkt uns und der Welt LEBEN und im Einklang mit seinen "Weisungen zum Leben" (das jüdische Verständnis der Gebote: Eben nicht als VER-bote, sondern als Eröffnungen zu "gelingenden Leben") darf ein Leben gelingen, erfüllt und gsegnet sein - in irdischen Genüssen, in Freud und Leid, im Miteinander, in der Welt- und Lebensgestaltung ... Im besten Fall stirbt man "alt und lebenssatt". Erst später wurde die post-mortale Frage relevant, weil auch der Gerechte leidet und der Böse triumphiert. Es war und bleibt aber mehr eine Frage nach der "Gerechtigkeit Gottes", nach Gott selbst, seiner Treue und seinen Verheißungen. Erst spät wurde sowohl für den Einzelnen, wie für Israel und die Welt ein "Danach" in den Blick genommen - von der "Auferstehung der Toten" bis hin einem "Weltgericht" und apokalyptischen Vorstellungen vom Ende der Welt und einem "neuen Himmel & einer neuen Erde".
Im Blick auf mein Leben und meinen Glauben finde ich mich im folgenden Sätzen von Kurt Marti gut wieder:
"Was kommt danach? Oft stelle ich mir vor, mein Ego werde sich alsdann in Gottes Ewigkeit verlieren, vielleicht sogar auflösen. 'Was immer zu Gott kommt, entfällt sich selbst' (Meister Ecksart)"
"Der Glaube, der auf das eigene Weiterleben nach dem Tod fokussiert ist, bleibt heillos egozentrisch. Ist der Wunsch, ewig zu leben, nicht ohnehin der menschliche Urfrevel (1. Mose 3,5), so sein zu wollen wie Gott, der allein Ewige?"
"Kurz vor ihrem frühen Tod sagte die heilige Therese von Lisieux (1873-1897): 'Ich glaube nicht mehr an das Ewige Leben, alles ist verschwunden, es bleibt nur noch die Liebe."
"Gott ist unser Jenseits. Das zu glauben genügt, und alles weitere (auch Verwandlung, Auferstehung usw.) bleibt ihm überlassen.
L'Chaim