Ich beschäftige mit seit einiger Zeit mit der Theodizee. Dort kommt es unter anderem zu dem Vorwurf, dass Gott in Auschwitz nicht anwesend war und die Glaubenden, vor allem jüdische aber auch andere, wie z.B. die Zeugen Jehovas, quasi in Stich gelassen habe. Diese wird vor allem daran festgemacht, dass Gott die sadistischen Methoden der Capos und NS-Schergen zugelassen und sein ´Kinder` nicht geschützt habe.
Ich habe begonnen, Berichte Überlebender zu lesen um festzustellen, ob Gott nicht doch anwesend war, aber in einer anderen, individuellen Weise. Und es gibt von einigen die Aussagen, dass gerade unter den Bedingungen des KZ die Anwesenheit Gottes durchaus gespürt und erlebt haben. Z.B. in den solidarische Verhalten von Mitgefangenen oder aber auch in unverhofften Zufällen sowie unerwarteten (relativ) positiven Verhalten von Capos oder SS-Leuten.
Meine Frage: kennt jemand von Euch Quellen, aus die authentische über das Lagerleben berichten. Authtentisch meint, die nicht nur die äußeren Abläufe schildern, sonder von dem was sie im Inneren bewegt hat.
Für Hinweise bin ich dankbar.
Hallo Herbert,
was mich immer sehr beeindruckt hat, war das folgende Gebet von Etty Hillesum, das ich vor Jahren in einem Adventskalender des Verlags Andere Zeiten gefunden habe:
Morgengebet
"Es sind schlimme Zeiten, mein Gott. Heute Nacht geschah es zum ersten Mal, dass ich mit brennenden Augen schlaflos im Dunkeln lag und viele Bilder menschlichen Leidens an mir vorbeizogen. Ich verspreche dir etwas, Gott, nur eine Kleinigkeit: Ich will meine Sorgen um die Zukunft nicht als beschwerende Gewichte an den jeweiligen Tag hängen, aber dazu braucht man eine gewisse Übung. Jeder Tag ist für sich selbst genug. Ich will dir helfen, Gott, dass du mich nicht verlässt, aber ich kann mich von vornherein für nichts verbürgen. Nur dies eine wird mir immer deutlicher: dass du uns nicht helfen kannst, sondern dass wir dir helfen müssen, und dadurch helfen wir uns letzten Endes selbst. Es ist das Einzige, auf das es ankommt: ein Stück von dir in uns selbst zu retten, Gott. Und vielleicht können wir mithelfen, dich in den gequälten Herzen der anderen Menschen auferstehen zu lassen. Ja, mein Gott, an den Umständen scheinst du auch nicht viel ändern zu können, sie gehören nun mal zu diesem Leben. […]Ich werde in der nächsten Zukunft noch sehr viele Gespräche mit dir führen und dich auf diese Weise hindern, mich zu verlassen. Du wirst wohl auch karge Zeiten in mir erleben, mein Gott, in denen mein Glaube dich nicht so kräftig nährt, aber glaube mir, ich werde weiter für dich wirken und dir treu bleiben und dich nicht aus meinem Inneren verjagen."Etty Hillesum
(Die Autorin war eine niederländische Lehrerin. Als Jüdin wurde sie 1943 im Konzentrationslager Auschwitz-Birkenau ermordet.)
Ist ein ganz schweres Thema. Ein Ergebnis wird es nicht geben, weil die Antwort bei jedem gestorbenen oder überlebten Opfer eine individuelle ist.
Ich habe einiges darüber gelesen. Oft von Rabbinern geschrieben, die Überlebende in der Gemeinde hatten. U.a. vom Rabbiner Walter Rothschild.
Ich denke, theologisch muss man hier Zeugen Jehovas und Juden trennen (vom Leid natürlich nicht). ZJ können das wohl als irdischen Endgericht sehen, für (manche) Juden aber hat Gott das Bündnis gebrochen.
So gab es nach der Shoah überlebende Juden, die ganz streng nach den jüdischen Regeln lebten, nicht um Gott zu gefallen sondern um ihn zu beschämen. Es war ein Protest gegen Gott ( wir halten das Bündnis, Du nicht). Hier kommt die besondere Sichtweise des Judentums auf Gott und den Bund zum Tragen.
Wieder andere fühlten sich schuldig, weil sie überlebten.
Ich sehe darin vor allem einen Akt der Trauer und Verzweiflung.
Ich komme selbst aus einer Familie, die extrem unter den Nazis gelitten hat. U.a. wurde mein Großvater im KZ ermordet.
Ich halte es für kaum möglich, sich da rein zu versetzen. Was wohl auch gut so ist, dass dieser Schrecken kaum vorstellbar ist.
Es theologisch mit dem heutigen Abstand zu deuten, das geht meines Erachtens für Unbeteiligte nicht. Und die Gefahr, den Opfern nicht gerecht zu werden, ist riesengroß.
VG
Chey
Betrifft zwar nicht Auschwitz, aber Dachau. Mir sind einige herausgeschmuggelte Briefe des evangelischen Pfarrers Ernst Wilm bekannt, der dort von 1942 bis 1945 inhaftiert war. Diese sind in seinem Buch "So sind wir nun Botschafter" veröffentlich, das antiquarisch erhältlich sein sollte.
Ich kann mir vorstellen, dass es auch etwas von Pater Maximilan Kolbe gibt, der in Auschwitz für jemand anders in den sog. "Hungerbunker" gegangen ist und dort später ermordet wurde. Kolbe wurde inzwischen heiliggesprochen.
Ich habe 1987 erstmalig, bereits als erwachsener Mann, das KZ Dachau besucht. Ich war beruflich temporär im Erdinger Moos unterwegs und hatte an den Wochenende genug Zeit um ausgiebig zu recherchieren. Es ist ein beklemmender Ort und die Frage nach Gottes ›blindem Fleck‹ kann einem durchaus kommen.
Vielleicht darf ich noch einen anderen Gedanken einflechten … in allen menschlichen Konflikten der Geschichte, seit es Christen und den christlichen Glauben gibt, treffen Christen in feindlicher Absicht auf andere Christen. Ein weiterer Ort, der viel näher an meinem Geburtsort liegt, ist Verdun in Frankreich, Schauplatz epischen Schlachtens über Jahre hinweg, während des 1. Weltkrieges.
Französische Christen kämpften gegen deutsche Christen - und umgekehrt - und ihre Grabenlinien lagen so eng nebeneinander, dass sie den jeweiligen Predigten der Feldgeistlichen im Graben gegenüber zuhören konnten. Kirchenlieder, die gesungen wurden, waren melodisch auf beiden Seiten gleich, nur in anderen Sprachen.
Ein Freund sagte mir bei einem gemeinsamen Besuch (ich war sehr häufig dort), dass es unfassbar sei, dass Feldgeistliche nicht nur die Soldaten segneten, sondern auch die Waffen, mit denen man sich gegenseitig nach dem Leben trachtete. Für mich erhob sich die Frage:
Lieber Gott, was machtest Du bloß, wenn Dich je ein Stoßgebet von zwei Soldaten erreichte, je einer von jeder Seite, die um Beistand baten. Beide Christen. Gewürfelt wirst Du nicht haben.
„Das mich überzeugendste Erklärungsmuster ist das des Philosophen Hans Jonas, der eine wichtige Schrift verfasst hat über den Gottesbegriff nach Auschwitz, in der er sagt: Wenn man intellektuell redlich sein will, dann muss man von den klassischen Prädikaten Gottes Allgüte, Allwissen und Allmacht die dritte Eigenschaft streichen.“
Glaube und Zweifel im Judentum - Wo war Gott in Auschwitz?
Hans Jonas "Der Gottesbegriff nach Auschwitz" halte ich für lesenswert.