30. November 2021 15:02
Veröffentlicht von: @lucan-7
Darin scheint mir allerdings ein Widerspruch zu liegen, weil in dieser Vorstellung aus einer "Zeit" heraus auf die "Zeitlosigkeit" geblickt wird (So wie Gott in seiner Zeitblase auf seinen "Film" schaut).
Das ist ja der springende Punkt, um den es mir weiter oben in meinen Antworten auf Arcangel ging: Der Widerspruch ist schon in unserer Sprache angelegt. Genau an dieser Grenze des Sagbaren muß halt der "linguistic turn" vollzogen werden: die Sprache verhindert, dass wir hier überhaupt etwas Widerspruchsfreies zum Thema sagen können. (Und was man nicht sagen kann, darüber muß man eben schweigen... 😉 )
Das Problem hatte bereits Kant erkant (haha, Sprachwitz komm raus!), als er Zeit als eine Anschauungsform unseres Denkens verstand. Damit umgeht man das sprachliche Problem, sie als (von unserem Erkennen unabhängige) Ding behandeln zu müssen: sie ist nur eine Art Modus (under mehreren) unseres Erkennens. Dennoch zeigt m.M.n. die Philosophiegeschichte, dass die gesamte Transzendentalphilosophie, die das 19. Jahrhundert ja in ihren unterschiedlichen Formen (von Kant über die deutschen Idealisten und Hegel bis zu Schopenhauer und schließlich doch auch noch Nietzsche, der allerdings seinen eigenen, ich sag mal: psychologischen Turn schaffte) geistegeschichtlich bestimmte, am Ende nichts Handfestes zustande kriegte (na gut - über Feuerbach --> Marx immerhin noch die kommunistische Revolution - die könnte man als was "Handfestes" bezeichnen 😉 ), und dann eben im 20. Jahrhundert sowohl links von der Sprachphilosophie wie recht von der Physik gewissermaßen überholt und liegengelassen wurde.
Die Physik (-Wissenschaft) interessiert sich nicht für die sprachlich bedingten Antimonien, wie es z.B. der oben von Arcangel angesprochene McTaggart tat, welcher die Realität der Zeit logisch zu widerlegen suchte. Sie mißt und interpretiert die Meßdaten und versucht, sie in mathematisch organisierten Modellen abzubilden.
Die sprachlich beeinflußte moderne Philosophie wiederum fragt nicht mehr, was Zeit sei - sondern was wir Menschen uns unter Zeit vorstellen, wovon wir reden, was wir meinen, wenn wir "Zeit" sagen...
Interessant fand ich im Wiki-Artikel über die Philosophie der Zeit entsprechend diesem Gedanken hier:
Veröffentlicht von: @lucan-7
Mit dem Tod endet die Zeit, aber ohne dabei "Gegenwart" zu sein.
den chronobiologischen Blick darauf, wie wir Menschen Zeit wahrnehmen, was wir z.B. unter Gegenwart verstehen, und inwiefern das womöglich genetisch in uns angelegt ist: Gegenwart nicht als ausdehnungslosen Punkt auf einer Zeitachse, sondern durchaus als ein wenige Sekunden langen Abschnitt zu "verstehen"...
Wenn wir das akzeptieren, dann verschwindet die Notwendigkeit, so:
Veröffentlicht von: @lucan-7
Man kann hier demnach auch von einer "Ewigkeit" sprechen, die "zeitlos" ist.
weiterdenken zu müssen. Dann verschwindet überhaupt ein großer Teil dieser "philosophischen" Probleme, dann hat die Zeit nicht nur physikalisch (Planck-Zeit), sondern auch psychologisch eine kleinste Einheit, die aber eben nicht unendlich klein, sondern nur unteilbar klein ist. Dann können wir uns Zeit als eine Folge diskreter Schritte vorstellen, statt als mathematische Achse. Das, was wir als Gegenwart, als "Augenblick" verstehen (und dieses Verständnis findet sich in unserer Kultur im "Faust" von Goehte schon exemplarisch: "Werd ich zum Augenblicke sagen: Verweile doch! du bist so schön!" ), als Moment verstehen, kann dann einen Inhalt haben (den ein Punkt auf einer mathematischen Achse per Definition unmöglich haben kann).
Der Vorteil dieser Betrachtungsweise: man kann sich von diesem sperrigen, eigentlich nicht ohne Verrenkung denkbaren Begriff der Ewigkeit verabschieden. Dann gibt es halt nix "Zeitloses" mehr, auch der Prozeß des Sterbens sieht dann so aus, dass in einem Augenblick die Person noch lebt und im darauf folgenden Augenblick tot ist.
Der dann...
Veröffentlicht von: @lucan-7
gleichzeitig auch "Erlösung" darstellt, nämlich Erlösung von uns selbst und allem Leid.
