Hallo zusammen,
ich habe grad in der NZZ Zeitung einen Artiel mit dem Titel:
Judentum und Abendland: Das westliche Denken ist von Athen geprägt. Wo ist das Vermächtnis Jerusalems geblieben?
gelesen.
Hier der Link:
https://www.nzz.ch/feuilleton/westliche-philosophie-wo-ist-das-juedische-denken-geblieben-ld.1479950?utm_source=pocket-newtab
Der Artikel setzt sich mit einem Dialog des Philosophen Jürgen Habermas und dem Theologen Johann Baptist Metz auseinander.
Es wird darin der Verlust der Erinnerungskultur als Träger und Instrument der Vernunft beklagt, die weitestgehend von der girechischen Logik verdrängt wurde. Metz sprach in dem Zusammenhang 1989 von einer "Halbierung der Vernunft".
Wir haben bei Jesus.de ja immer mal wieder Threads, in denen versucht wird, Jesus uns seiner Nachricht (dem Evangelium) unter Berücksichtigung der jüdischen Kulutur, der jüdischen Vernunft und des Denkens dem Evangelium gerecht zu werden und es so zu verstehen, wie es seinerzeit gemeint war. Dazu müssen wir dann die bei uns gebäuchliche griechische Logik einfach mal zur Seite legen und uns dem Evangelium im Sinne der Kulutur hingeben, der es entsprungen ist.
Das bedeutet auch, dass wir all die im Sinne griechischer Logik entwickelte Theologie zur Seite legen müssen.
Nun meine Fragen an Euch:
Seid Ihr Euch dieser Problematik bewußt oder ist das ein neuer Ansatz für Euch?
Was ändert sich, wenn wir bereit sind, das Evangelium aus der anamnetischen Perspektive zu sehen und ihm zu begegnen?
Ist unsere derzeit verbreitete Theologie eventuell sogar in die Irre führend, weil sie das Evangelium mit dem falschen geisteswissenschaftlichen Methodenbesteck analysiert und so zu falschen Rückschluüssen kommt - bzw. durch die girechische Art des Denkens zentrale Botschaften des Evangeliums und des Weges in die Nachfolge Christi übersieht?
Mir sind schon lange Kritik an unseren Kirchen und unserem Weg, den Glauben zu leben bekannt, die darauf hinzielt, dass vielfältige fremde kulturelle Einflüsse und Deutungen von dem Evangelium und einer Nachfloge im Sinne Christi wegführt.
Zu nennen ist hier u.a. der große Einfluss Kaiser Konstantins, für den Jesus Christus und Sol invictus identisch waren und der viele Elemente unserer kirchlichen Kultur geprägt hat incl. einer Gottesdienstordnung im Stile einer römischen Krönungsmesse, Kirchen im Stile heidnischer Tempel der Zeit Konstantins, Taläre als die klassische Bekleidung römischer Beamter und vieles mehr.
Das mögen jetzt alles Äußerlichkeiten sein - aber geht nicht auch unser ganzes Denken und die Art und Weise, wie wir die Bibel lesen, in starkem Maße von einem girechische geprägten Denken aus incl. der starken Fixierung auf naturwissenschaftliche logische Mechanismen und Limitierungen?
Was müsste geschehen, damit wir die Bibel im Sinne Jesu verstehen können?
In welchen Bereichen würden sich die stärksten Veränderungen und Rücbesinnungen auf die originalen Inhalte ergeben?
Was hält uns davon ab, biblische Wunder und die Annahme geistlicher Gaben, von denen in der Apostelgeschichte die Rede ist, anzunehmen?
In wie weit blockiert uns griechisch geprägtes Denken von einem Leben im Sinne des Evangeliums und von geistlichen Erweckungen, die im Lichte der in der Apostelgeschichte berichteten Ereignisse jederzeit möglich sein sollten?
In wie weit waren die Entgleisungen der Gemeinde in Korinth erste Belege der Problematik zwischen Evangelium und griechischem Logikverständnis?
Viele Grüße
Euer Ecc
Ich finde diese Trennung etwas künstlich weil natürlich das Judentum extrem stark vom Hellenismus geprägt wurde.
Die Septuaginta gab es schon lange und es könnte auch sein das Jesus griechisch sprach.
Weder das Judentum noch das spätere Christentum ist ja aus dem nichts entstanden und es gab natürlich Einflüsse von außerhalb auf das Judentum (vor allem wohl ägyptische)
Insofern dürfte es unmöglich sein einen originale von außen unbeeinflussten Kern freizulegen.
Ich finde deine Frage sehr berechtigt, habe aber den verlinkten Artikel noch nicht gelesen.
Wer hebräisch kann, merkt, dass da ein anderes Verständnis von Gerechtigkeit, Wahrheit usw. herrscht, als im westlichen Denken. Dass es keine Zeitformen im westlichen Sinne gibt usw..
Ich würde aber nicht sagen, dass das westliche Verständnis darum „falsch“ ist. Es hat ja auch richtige Aspekte. Ist aber in vieler Hinsicht verkürzt.
Dazu müssen wir dann die bei uns gebäuchliche griechische Logik einfach mal zur Seite legen
Äh, naja. Palästina zur Zeit Jesu war auch römische Provinz. Wie will man wirklich rekonstruieren
im Sinne der Kulutur hingeben, der es entsprungen ist.
wie diese Kultur genau ausgesehen hat? Auch damals schon gab es verschiedene Sprachen, kulturelle einflüsse… Ist das nicht eher ein Konstrukt von heute, dem einen gewissen Einheitsbrei zu unterstellen?
Man will also das "ideale Judentum" betrachten, scheint mir - aber es ist nur ein Konstrukt, denn es gibt immer irgendwelche Prägungen. Gleiches gilt ja auch für den in christlichen Kreisen gerne strapazierten Begriff "Urchristentum", denn das ist aus der Perspektive des Historikers so gar nicht nachweisbar. Was man nachweisen kann, ist große kulturelle Einfluss der Antike. Und der wird - in welchem Maße auch immer - auch für das Judentum zur Zeit Jesu gelten. (rein geographisch ist das damalige Gebiet schon näher am griechisch-Platon. Denken dran als "wir" heute)
Ist das, was mir spontan methodisch dazu einfällt, ohne den Dialog gelesen zu haben.
große Einfluss Kaiser Konstantins,
So wie ich es gelernt habe, ist man sich gar nicht soo einig über den "großen Einfluß K.s" Denn Konstantin hat sich selber z.b. erst kurz vor seinem Tod taufen lassen. Und in früheren Geschichtsbüchern steht manchmal noch was von "Staatsreligion". Wurde uns in christlicher Archäologie als veralteter Forschungsstand vermittelt.
Kirchen im Stile heidnischer Tempel
Das klingt so ein bißchen wertend, finde ich. Mal überlegen: es gab vorher noch gar keine "Kirchen" - Woran sollte man sich denn sonst orientieren, wenn man etwas Sakrales und gleichzeitig auch Repräsentatives bauen wollte?
Daß der Herrscher mit den Glauben benutzte, um seinen Machtanspruch zu legitimieren, war keine Spezialität KOnstantins. Das haben alle vor ihm so gemacht, und später die europäischen Herrscher im Mittelalter bis in die Neuzeit ganz genauso. (In islamisch geprägten Ländern bis heute so) Das dem heute ei uns nicht mehr so ist, ist eine Errungenschaft der Aufklärung.
Mir klingt das so nach "alles Konstantins Schuld" aber er war nur Kind seiner Zeit, und ein anderer an seiner Stelle hätte das auch so gemacht.
Einbeziehen andere Theologische Familien
Ich persönlich kann mich schlecht von der westlichen Denkweise trennen, dazu bin ich zu sehr Kind der Zeit.
Doch was mir geholfen hat, ist die Auseinandersetzung, mit der orthodoxen Theologie, der Keltischen und der Arianischen Kirche (und nein die Arianische Kirche ist nicht gleichbedeutend mit Antitrinitarisch).
Zu verstehen wie andere theologische Gebäude entstanden sind und welche Ausprägungen sie heute haben, hilft mir die heutigen Evangelikalen Standpunkte zu hinterfragen. Gerade im Bereich der Soteriologie und Anthropologie, verabschiede ich mit vom evangelikalen Grundgedanken.
Ist unsere derzeit verbreitete Theologie eventuell sogar in die Irre führend, weil sie das Evangelium mit dem falschen geisteswissenschaftlichen Methodenbesteck analysiert und so zu falschen Rückschluüssen kommt - bzw. durch die girechische Art des Denkens zentrale Botschaften des Evangeliums und des Weges in die Nachfolge Christi übersieht?
Ob sie in die Irre führt? Bin ich mir nicht sicher, aber sie hat zumindest eine ungesunde Schieflage. Eine einseitige und eindimensionale Sichtweise auf das Wirken und die Natur Gottes.
Was müsste geschehen, damit wir die Bibel im Sinne Jesu verstehen können?
Persönlich gibt es da nur eins, die Erfüllung mit dem Heiligen Geist.
Methodisch bleibt uns nichts anderes übrig, als Dogmen-historische Entwicklung zu hinterfragen.
Hallo Ecclesia,
Einerseits stimmt es, dass das biblische Denken anders ist als das Denken der giechisch-platonischen Logik.
Darum kommt es auch an bestimmten Stellen zu Spannungen und man kommt an Grenzen, wenn man versucht mit absoluter Logik Gott und sein Verhalten zu verstehen.
Verlust der Erinnerungskultur
Ja, gerade im Alten Testament ist die Erinnerung an den Auzug aus Ägypten ein ganz zentrales Motiv, wie Gott beschrieben wird.
Nicht Gottes Allmacht steht da im Vordergrund, sondern wie Gott bereits früher geholfen hat.
Das bedeutet auch, dass wir all die im Sinne griechischer Logik entwickelte Theologie zur Seite legen müssen.
Genau das bedeutet das jedoch keineswegs.
Wir sollten nur einen weiteren Horizont haben als das, was die reine griechische Logik uns an Denkhorizonten anbietet.
Seid Ihr Euch dieser Problematik bewußt
ja,
der große Einfluss Kaiser Konstantins,
wie andere schon sagten, man sollte den Einfluß von Konstantin nicht überschätzen und ihn nicht zum Schuldigen aller Fehler in der Kirchengeschichte machen. Konstantin hat dem Christentum als Politiker die Möglichkeit gegeben, sich öffentlich zu entfalten.
geht nicht auch unser ganzes Denken und die Art und Weise, wie wir die Bibel lesen, in starkem Maße von einem girechische geprägten Denken aus
Habermas hat ja zu Recht geantwortet, dass auch das westliche Denken von der Bibel mit geprägt wurde.
Allerdings hat die idealistische Philosophie versucht, die Vernunft von der Erfahrung zu trennen, weswegen J.G. Hamann dem Herrn Kant zu Recht vorwarf ein "Scheidekünstler" zu sein, der trennt,was nicht zu trennen ist.
Im Glauben geht es um Beziehungen der Menschen zu Gott, zu Jesus. Und es geht um die Erfahrungen, die Menschen mit dem dreieinigen Gott machen.
In wie weit waren die Entgleisungen der Gemeinde in Korinth erste Belege der Problematik zwischen Evangelium und griechischem Logikverständnis?
Nur geringem Maße kann man diese Entgleisungen in Korinth auf die hier diskutierte Problematik zurückführen.
Entscheidend war eher, dass die Korinther die Botschaft des Paulus missverstanden hatten. "Alles ist erlaubt" hatten sie so interpretiert, dass sie nun wirklich wiederalle möglichen Sünden begehen können, weil Jesus ihnen doch sowieso schon alles vergeben hat.
Das trifft in etwa das, was Bonhoeffer die "billige Gnade " genannt hatte.
Gruß, Jimmy
