Pfingsten - "ein jeder in SEINER Sprache"

Jeder hörte sie in seiner eigenen Sprache reden ...“ (Apg.2,6)

Zur Pfingstgeschichte gehört das Sprachwunder.

Aus allen Himmelsrichtungen kamen sie, zum jüdischen Fest nach Jerusalem - und die Volksgruppen, Nationalitäten und Beheimatungen werden drei Verse lang (Apg. 2,9-11) aufgelistet.

Und dann passiert es, dass ein jeder die Nachfolger Jesu das Evangelium „in seiner eigenen Sprache“ hört … Zu Recht heißt es, als Reaktion: „Sie verwunderten sich und sprachen: „Sind diese, die da reden, nicht alle Galiläer? Wieso hören wir sie dann jeder in unserer eigenen Sprache, in der wir geboren wurden?“ (Apg. 2,7f.).

Mir scheint an diesem Sprachwunder bzw. Sprachgeschehen wichtig, dass es nicht heißt: Sie verstanden alle die Sprache der Galiläer, sondern sie verstanden es in ihrer eigenen Sprache – und das im Plural, denn die sprachlichen, kulturellen und geistigen Beheimatungen sind ja mit der Aufzählung der Hörenden sehr vielfältig.

Man kann über diese Nuance leicht hinweg lesen und einfach sagen: Sie alle verstanden das Evangelium von Jesus, und das Sprachwunder bestand darin, dass die Menschen es hören können. Aber ich denke, die Bedeutung geht tiefer. Dass ein jeglicher es in seiner eigenen Sprache versteht, in der er geboren wurde, gilt es genauer zu verstehen. Und ich versuche es.

Sprache – das ist ja viel mehr als nur Verbalisierung und Kommunikation mit Worten und Begriffen. Sprache ist eine bestimmte Art von Denken und Wahrnehmen, von Lebensdeutung und Weltwahrnehmung, ja, von Fühlen und Empfinden.

Sprache hat ihr Koordinatensystem immer in einer konkreten Beheimatung – geographisch, geistig, kulturell.

Und was Menschen trennt und u.U. am Verstehen und am Miteinander hindert, sind eben nicht nur aus dem Mund kommende Laute und Töne, sprachlich-verbal unterschiedliche Artikulationen und Benennungen – sondern es sind Lebens- und Verstehens-Welten. Sprichst Du meine Sprache nicht, dann sag ich: Ich versteh Dich nicht. Wo Du herkommst, wie Du denkst und fühlst, was Dich bewegt, welche Vorstellungen Du hast usw. Die Suche nach einer „gemeinsamen Sprache“ ist deshalb immer wieder ein Thema – das Thema der Verständigung und des Sich-verständlich-Machens.

Dies gilt auch für den Bereich Religion & Spiritualität.Und für das Verstehen der biblischen Botschaft, für das Evangelium, den christlichen Glauben.

„Sind diese, die da reden, nicht alle Galiläer?“ heißt es.Und das bedeutet: Sie reden in ihrer Sprache, die ihnen eigen und die ihnen gegeben ist. Verstanden werden sie aber in Sprachen, die ihnen fremd und nicht die ihren sind.

Bede Griffiths, ein Benediktiner, der nach Indien ging und dort als Christ mit der indischen Kultur in Berührung kam, schreibt: „Beschränkung ist jeder menschlichen Sprache eigen … Das gilt auch für die Sprache der Bibel. Die Bibel entwickelte sich in der semitischen Welt des Mittleren Ostens, die von der Welt des alten Indien und Fernen Ostens sehr verschieden ist. Sie hat ihre eigenen Bilder, Begriffe und Symbole, die aus der einzigartigen Erfahrung des israelitischen Volkes kommen. Die Bibel ist das Wort Gottes, doch sie ist das Wort Gottes in menschliche Worte gekleidet mit den unvermeidlichen Beschränkungen, die allen menschlichen Worten anhaften.“

Und an anderer Stelle lesen wir, bezüglich der Entwicklung und Ausbreitung des Christentums: „Das Christentum war ursprünglich eine östliche Religion, doch richtete es sich von Anfang an vornehmlich nach Westen. Vorwiegend der heilige Paulus brachte es nach Kleinasien, Griechenland und Rom, und wenig später kam es nach Mittel- und Nordeuropa und schließlich nach Amerika. Das Ergebnis war eine westliche Religion, obwohl sein Ursprung im Osten deutlich blieb. Seine Theologie ist griechisch, seine Organisation römisch und der kulturelle Ausdruck europäisch.“ (Bede Griffiths. Die Hochzeit von Ost und West. Otto Müller-Verlag, Salzburg 1983).

Griffiths schreibt dies als Katholik, in der ihm gegebenen neuen Kontextualisierung in Indien und im Rahmen seiner damit gegebenen Verortung. Aber er benennt wohl etwas, was unmittelbar mit dem Sprachwunder und Sprachgeschehen von Pfingsten zu tun hat.

Aber wir können zunächst erst einmal bei uns selbst bleiben, denn schon innerhalb des Christentums, innerhalb von Kirche und Konfessionen, unter uns Christen verschiedenster Beheimatung und Verortung, ist die Sprache ja oft schon und immer wieder ein Verständigungsproblem.

Wir möchten, dass die jeweils Anderen „unsere Sprache“ des Glaubens und der Glaubens-Beheimatung teilen, weil wir sie für biblisch, glaubens-gemäß und richtig halten. Wer den Glauben nicht in gleicher Weise versteht und artikuliert, wir wir es kennen und gewohnt sind, ist und bleibt uns fremd. Unter Umständen sprechen wir ihm sogar den „rechten“, richtigen Glauben ab – weil wir ihn nicht für biblisch halten.

Doch wenn es bloß so eindeutig wäre!

„Warum versteht ihr MEINE Bibel nicht?“ heißt der Titel eines Buches, in dem sich die unterschiedlichen Zugänge und Lesarten zur Bibel darstellen und artikulieren. Und wer diese Pluralität nicht akzeptieren kann, der tut es aus der (von der Realität allerdings widerlegten) Vorstellung, dass es nur EINE „richtige“ Lesart und damit sprachliche Verständigung und Artikulation geben kann bzw. geben sollte – nämlich die der Bibel selbst. Doch da sind wir eben wieder bei dem, was Bede Griffiths so richtig benennt: Dass die Bibel selbst ihre historisch-kulturelle Sprache und Beheimatung hat – in einer bunten, vielfältigen Welt voller anderer „Lebens-Welten.“

Doch noch nochmal zurück zur Pfingstgeschichte. „Sie verwunderten sich aber und sprachen: 'Sind diese, die da reden, nicht alle Galiläer? Wieso hören wir sie dann jeder in unserer eigenen Sprache, in der wir geboren wurden?'“ Fakt ist, dass das Evangelium von der suchenden, heilenden, zurechtbringenden Liebe Gottes und von Jesus, seinem Kreuz und seiner Auferweckung, sich auf dieser Welt immer und an vielen Orten in einer „Inkulturation“ zeigt und entfaltet. D.h. Kirche und Glaube „versteht sich“ und wird verstanden immer in konkreten kulturellen und geistigen Kontexten.

Dies ist mir - um nur ein Beispiel zu geben - begegnet bei Katsumi Takizawa – einem Schüler des evangelisch-reformierten Theologen Karl Barth. Sein kultureller und geistiger Hintergrund war der Buddhismus japanischer Prägung. Aber die Begegnung mit der christlichen Botschaft ließ ihn konvertieren.Er ließ sich taufen, nahm das Evangelium an – und bemühte sich fortan als Christ gewissenhaft und leidenschaftlich um eine „japanische Theologie“.

So verstand er die biblische Botschaft als Zeugnis des „Immanuel“, als das von Ewigkeit her gegebene und präsente „Gott für und mit uns“ - angefangen von Gottes schon bezeugter Zuwendung zu Adam und Eva, als er den Vertriebenen „Felle“ machte, oder Kain mit einem Zeichen vor endloser Vergeltung schützte – bis hin zur Versöhnung der Welt mit sich selbst in Christus. Dieses „Ur-Faktum“ verstand er als das primäre Immanuel, das von Anfang an in der Welt war und bleibt – das „Heil in Christus“, das er ja angenommen hatte, ordnete er diesem Ur-Faktum zu und verstand es nicht erst als grundlegend neues, „heils-schaffendes“ Ereignis, sondern als Ausdruck, Zeichen und Offenbarung des schon von Ewigkeit her zu glaubenden „Gott mit und für uns“ ….

Ich kann es nur andeuten und nicht weiter vertiefen – auch die Diskussion darüber hier nicht wiedergeben.

Es geht mir einzig und allein – im Licht von Pfingsten und des Sprachwunders – darum, dass das Evangelium in unterschiedlichen Sprachen verstanden wurde und weiterhin verstanden wird.Bei Takizawa mit einer „japanischen Theologie“, bei anderen mit einer indischen, afrikanischen oder europäischen Theologie … ja auch kontextuell z.B. mit einer befreiungstheologischen, feministischen oder tiefenpsychologischen Sicht-, Zugangs- und Ausdrucksweise.

Was aber mag dies alles nun für uns bedeuten? Was heißt es praktisch für unseren Glauben? Für unser Miteinander innerhalb der Kirche und im Blick auf die Welt?

Ich denke:

• Es ist richtig und gut, wenn wir in einer bestimmten „Glaubens-Sprache“ unser Zuhause haben – sie ist Ausdruck unserer Beheimatung, in der wir Sicherheit, Gemeinschaft, Kraft und Trost erfahren.

• Es ist aber auch möglich und gut, im Laufe des Lebens und auf dem eigenen Glaubensweg als Christ zwei- oder gar mehrsprachig zu werden. Wir werden dabei immer eine eigene Heimatsprache behalten, in der wir „geboren“ wurden, die zu uns gehört und die wir behalten. Und wir werden die andere Sprache wohl auch nicht so beherrschen wie unsere mitgegebene Muttersprache.

• Und es mag sein, dass wir andere Sprachen doch, trotz Bemühen, nicht wirklich verstehen, dass sie uns nicht zugänglich sind und fremd bleiben. Vielleicht sind wir auch nicht besonders sprachbegabt. Oder haben kein weiteres Interesse, andere Sprachen kennenzulernen und uns mit ihnen zu beschäftigen. Auch das kann o.k. Sein – aber dann sollten wir zumindest anerkennen und Respekt davor haben, dass es andere Sprachen gibt und dass Andere sich anders artikulieren.

• All dies zu sehen und zu beherzigen, ist mMn, eine gute „Frucht des Heiligen Geistes“, der sogar unsere Dialekte, Versprecher und Mundarten versteht und übersetzen kann ... Oder unser hilfloses Stammeln und Lallen.

L'Chaim