Hallo,
vor über 30 Jahren habe ich noch erlebt, dass ein Ältester in einer freien Gemeinde sinngemäß zu mir meinte, „wir Christen“ seien jetzt Gottes Volk. (Ich hoffe sehr, dass er das inzwischen anders sieht)
Die Begriffe altes und neues Testament sind für uns Christen normal.
Pharisäer steht als negativer Begriff für herzlose Gesetzlichkeit und Heuchelei.
Selbst stört mich das bereits länger und ich fühle mich da mit einigem unwohl. Bin ich doch als Heidenchristin bloß eingepfropft und darf an Jesu Opfer teilhaben. Gott sein Volk nie verstoßen oder ersetzt.
Gestern habe ich mal angefangen, mir auf Bibel TV die Reihe „Die Bibel aus jüdischer Sicht“ anzusehen und ich gestehe, dass auch für mich einiges was die inzwischen verstorbene Ruth Lapide, möge ihre Erinnerung ein Segen sein, so sagte, arg herausfordernd ist. Aber es fordert eben heraus und ich habe schon viele neue Denkanstöße erhalten und einiges gelernt.
Was ich sagen möchte, nach meiner Wahrnehmung fehlt mir häufig in christlichen Kreisen die Anerkennung des jüdischen Erbes und das Bewusstsein, dass die Juden unsere älteren Geschwister sind.
Ich würde das hier gerne mal zur Diskussion stellen. Auch was ihr von der oben erwähnten Sendereihe haltet.
Kann man ein Lehrgebäude, welches den leidenden Knecht, aus Jesaja 53 auf das Volk Israel bezieht, ernst nehmen?
Uppps…
Die Alternativfrage, ob das Gottesknechtlied aus Jesaja 53 das Volk Israel ODER Christus meint, stellt sich doch gar nicht. Dem jüdischen Volk abzusprechen, im leidenden Gottesknecht – einer Figur aus IHREN eigenen Schriften – sich selbst zu sehen, ist vermessen. Dies gilt erst recht und gerade angesichts dessen, welchem unermesslichen Leiden dieses Volk zu allen Zeiten ausgesetzt war!
Die christliche Deutung hat in ihrer Tradition - anders als du das hier machst - schon immer im leidenden Gottesknecht sowohl das leidende Volk Israel als auch den leidenden Christus, die leidende Kirche ebenso wie die leidende Welt gesehen und den Text nie nur einseitig auf Christus bezogen. Daraus ergeben sich folgende vier Deutungsebenen:
(1) Die historische Deutung bezieht den Text auf das Leiden des Volkes Israel oder eines gerechten Überrests im babylonischen Exil, wo das Kollektiv inmitten der heidnischen Völker gedemütigt und schließlich von Gott erhöht wird.
(2) Die christologische Deutung sieht darin die vollkommene Erfüllung in Jesus Christus. Was beim Volk Israel unvollkommen blieb, vollendet Jesus als der sündenlose Gottesknecht, der am Kreuz für die Sünden der Menschheit stirbt.
(3) Die moralische Deutung wiederum wendet den Text direkt auf das Leben des einzelnen Gläubigen bzw. der Kirche an und fordert zur Leidensnachfolge auf: Ungerechtigkeit ohne Gegenwehr zu ertragen, zu vergeben und das eigene Leben als Dienst für andere einzusetzen.
(4) Die eschatologische Deutung blickt schließlich prophetisch auf die ewige Herrlichkeit. Sie deutet den Triumph des Knechts nach dem Tod als Zusage der Auferstehung und des endgültigen Sieges Gottes über das Leiden der Welt am Ende der Zeit.
Dieser Bedeutungsreichtum zeichnet ALLE biblischen Texte aus und ist das Ergebnis der 2000jährigen Auslegungsgeschichte der Heiligen Schrift.
Der Alte Bund schafft es nicht das sich, dass Menschen vor Gott gerecht werden. Somit ist er minderwertig (minder = weniger).
Ich halte deine Behauptung, der Alte Bund sei „minderwertig“, für theologisch falsch und gefährlich.
Heilsgeschichtlich leistete der Alte Bund aus christlicher Sicht zwar „weniger“, da er als zeitlich begrenzte Vorbereitung die Sünde nur aufdecken, aber den Tod nicht endgültig besiegen konnte. Etwas von Gott Gestiftetes ist dadurch aber niemals qualitativ „minderwertig“.
Paulus betont im Römerbrief, dass das Gesetz „heilig, gerecht und gut“ ist (Römer 7,12). Nicht der Bund war mangelhaft, sondern der sündige Mensch war unfähig, ihn aus eigener Kraft zu erfüllen.
Der Alte Bund wurde von Gott nie „gekündigt“, da seine Zusagen an Israel unwiderruflich sind (ebd. 11,29).
Die Einstufung des Alten Bundes als „minderwertig“ trägt außerdem die Gefahr in sich, direkt in die Substitutionstheorie zu führen (Kirche ersetzt das jüdische Volk als Volk Gottes).
Dieses Konzept bildete historisch nachweisbar das Fundament für den beschämenden und in einigen christlichen Köpfen immer noch tief sitzenden christlichen Antijudaismus. Es stellt zudem die Treue Gottes infrage: Wenn ein göttlicher Bund fehlerhaft wäre oder widerrufen würde, wäre Gott unzuverlässig, was die Verlässlichkeit aller biblischen Verheißungen untergräbe.
Die Substitutionstheorie ist deshalb theologisch zu verwerfen!
Wie gesagt ich sehe da keine Kausalität, zwischen der Aussage das der neue Bund besser (also höherwertig) ist als der alte Bund und einem Antijudaismus oder Substitutionstheologie.
Historische Fakten belegen sehr wohl eine direkte Kausalität zwischen der Abwertung des Alten Bundes und dem christlichen Antijudaismus!
Die Einstufung des Neuen Bundes als qualitativ „höherwertig“ diente über Jahrhunderte als theologische Legitimation für die Ausgrenzung des jüdischen Volkes, knappe Beispiele:
A) In Traktaten wie „Gegen die Juden“ (Tertullian/ Augustinus) wurde der Alte Bund für veraltet erklärt, um das Judentum „spirituell“ zu delegitimieren. Die Kirche verstand sich als das „wahre Israel“ und sprach den Juden jeden Heilsstatus ab.
B) Martin Luther setzte den Alten Bund mit verwerflicher „Werkgerechtigkeit“ gleich. Da die Juden daran festhielten, sah er sie als „verstoßen“ an und leitete z.B. in „Von den Juden und ihren Lügen“ Gewaltforderungen wie Synagogenbrände ab.
C) Auch Johannes Calvin vertrat diese Substitutionstheorie, wonach die Kirche das jüdische Volk als Bundespartner komplett abgelöst habe. Seine Schriften spiegeln deshalb den typischen Antijudaismus seiner Zeit wider: Er bezeichnete Juden, die nicht zum Christentum konvertierten, als „Lügner“ und „Verfälscher der Schrift“.
Erst durch die Schoa entstand bei (fast) allen Kirchen eine grundlegende, auch lehrmäßige Umkehr, da man die Mitverantwortung an diesem Verbrechen begriffen und verstanden hatte, dass derlei Abwertungs-Theologie und -Rhetorik den Boden für den Antisemitismus mitverantwortlich war.
Katholischerseits vollzog das Dokument Nostra Aetate (Zweite Vatikanische Konzil) die Kehrtwende hin zum Grundsatz des „nie gekündigten Bundes“, um endgültig die Vorstellung der heilsgeschichtlichen „Mangelhaftigkeit“ des jüdischen Volkes zu beenden.
Auch die EKD formulierte ein frühes Schuldbekenntnis der Gesamtkirche, erteilte Luthers Antijudaismus eine Absage und betonte Gottes bleibende Verheißung über Israel.
Zu behaupten, es gäbe hier keine Kausalität, blendet meines Erachtens 1800 Jahre dokumentierte christliche Wirkungs- und Verfolgungsgeschichte aus.
Dieser Aussage stimme ich voll und ganz zu, damit habe ich nicht die geringste mühe, was auch ein Grund ist, warum ich mich gegen jede Form der Substitutionstheologie wehre.
Das freut mich zu lesen, und ich hatte es, ehrlich gesagt, aufgrund deiner bisher als kompetent wahrgenommenen Beiträge auch erwartet… ❤️
Aus meiner Sicht müssten wir dann über Details nicht mehr weiter „streiten“. 🙏