Ihr Lieben,
eben gelesen:
In der Frage des assistierten Suizids gebe es laut der EAIR keine „allgemein verbindliche evangelische Position“.
Da ich gegenwärtig im näheren Umfeld jemanden habe, der sehr schwer erkrankt ist und seit der Diagnose ("Sklerodermie") mit Gedanken an Selbsttötung spielt, da weder Aussicht auf Heilung noch Besserung besteht, interessiert mich Eure Meinung zu dem Thema.
Wie damit umgehen, wenn ein schwerstkranker Mensch sich nichts sehnlicher wünscht als den Tod?
Liebe Grüße,
Plueschmors.
Schwieriges Thema.
Vor einigen Jahren waehre ich fast gestorben, war ziemlich knapp, aber davor war mein Leben sehr langweilig.
Deswegen haette ich nichts dagegen gehabt zu sterben. Nun, ich abe ueberlebt und dann das Leben etwas anders gesehen.
Mein Geld ausgegeben, zwei Weltreisen gemacht und ausgewandert. Jeder Tag den ich lebe, sehe ich als Geschenk. Das Erlebnis hat mein Leben durcheinander gewirbelt.
Wie damit umgehen, wenn ein schwerstkranker Mensch sich nichts sehnlicher wünscht als den Tod?
Wegen meinem Hintergrund wuerde ich den Wunsch akzeptieren, auch wenn das komisch klingt. Es ist so, dass wir alle sterben werden, frueher oder spaeter.
Was danach kommt, wissen wir nicht wirklich. Manche glauben dies, manche das.... und macht hier keinen grossen Unterschied. Menschen werden trauern aber in ein paar wenigen Generationen sind wir und all was wir gemacht haben vergessen.
Es kommt also mehr darauf an was wir selbst empfinden. Sagen wir: Jemand moechte sterben weil die Person niemanden zu Last fallen moechte. Wenn man das weiss, kann man sagen das es nicht so ist. Vielleicht aendert das die Meinung, vielleicht auch nicht.
Man kann ueber den Grund sprechen und die Zeit eben bestmoeglich nutzen die man mit der Person hat. Vielleicht alles ueber sein Leben erfahren und aufschreiben. Auf diesem Weg, bleibt die Person zumindest im kleinen Kreis laenger lebendig, auch wenn die Person nicht mehr da ist.
Ich selbst hätte gerne die Gewissheit, mein Leben selbstbestimmt und ohne Todesqual beenden zu können, wenn ich genug hätte. Konsequenz dieses Wunsches wäre, dass ich auch allen anderen diese Gewissheit zugestehe, selbst wenn es mich traurig zurück lassen würde.
Ich kann mir gut vorstellen, dass eine solche Gewissheit in ausweglos empfundenen Momenten noch ein wenig Mut und Gelassenheit in mir zum Weitermachen auslösen würde. Und das würde ich von Herzen dann auch allen anderen wünschen.
Naja...
Das finde ich schwierig formuliert, "keine allgemein verbindliche evangelische Position". Eine Kirche bzw. eine Religion sollte doch eigentlich Klarheit dahingehend haben, wie sie Leben, Sterben, Freitod usw. betrachtet. Es klingt so ein bisschen beliebig, mal wieder bietet die Evangelische Kirche weder Orientierung noch Reibungsfläche...schade.
Ich persönlich sehe es irgendwie meistens von der anderen Seite: Man bringt jemanden in die Lage, einen großen Anteil am eigenen Tod zu haben. Das finde ich aus christlicher Sicht sehr schwierig. Anders sieht das aus, wenn man sich beispielsweise zum Sterbefasten entschließt - das ist quasi begleiteter, aber nicht assistierter Suizid.
Letztlich muss man sich immer fragen, wie man selbst mit gewissen Diagnosen umgehen würde. Vielleicht hätte man selber auch nicht die Kraft, 20 oder 30 Jahre durchzuhalten. Es gibt ja genug Krankheiten, wo man vielleicht dank Palliativmedizin schmerzfrei ist, aber trotzdem sehr leidet. Den Entschluss zu sterben fasst ein Mensch ja nicht leichtfertig, und interessanterweise leben viele Menschen weiter, nachdem sie beispielsweise in der Schweiz alles so geklärt haben, dass dem assistierten Suizid nichts im Wege steht - sie haben die innere Ruhe, dass sie dann, wenn es wirklich nicht mehr geht, einen Ausweg haben. Und dadurch werden viele so beruhigt, dass sie ihren Plan aufschieben.
Wie damit umgehen, wenn ein schwerstkranker Mensch sich nichts sehnlicher wünscht als den Tod?
Überlegen, was man sich selber wünschen würde, wenn man in der Lage wäre. Den Wunsch ernstnehmen und für sich eine Position finden, wie weit man denjenigen unterstützen kann. Alternativen aufzeigen, so es welche gibt. Gnädig sein, wenn derjenige sich trotzdem dahingehend entscheidet, und ihm keine Schuldgefühle machen. Das ist ein schwerer Weg, und aus Erfahrung kann ich dir sagen, dass es an die Substanz aller Beteiligten geht, diesen Prozess und letztlich die Tat auszuhalten. Aber es ist auch ein Akt der Nächstenliebe. Aus gesunder Sicht lässt sich schnell sagen "Gott will das nicht!", aber ich bin mir sehr sicher, dass Gott gnädig ist, wenn jemand einfach nicht mehr kann. Sei es nun physisch oder psychisch.
