20. Juni 2022 15:59
@hkmwk
Kannst du das näher erläutern, damit ich was dazu lerne?
Ich weiß ja nicht, was Du schon weißt und was Du noch zu lernen hättest. Über den Terminus "Banalität des Bösen" hab ich in meiner Studienzeit mal an 'nem Seminar teilgenommen. Es war an der philosophischen Fakultät, aber unser Dozent meinte, das Thema wäre "in unserer soziologischen Abteilung genausogut aufgehoben". Er hätte wohl noch die "politologische Abteilung" hinzufügen können, dachte ich mir damals schon im Laufe des Seminars, als da dann auch Stichworte wie Arafat oder Intifada fielen.
Am Terminus "Banalität des Bösen" sind ja schon zwei Begriffe problematisch: das Böse und das Banale.
Ich bin nicht die beste Adresse, wenn es um die Verteidigung des Terminus geht, da ich mit dem Begriff des Bösen so große Probleme habe, dass ich ihn für kaum operationabel halte. Er ist in meinen Augen eine Frage der Perspektive. Für die Maus ist der Bauer, der Gift auslegt, um die Schädlinge zu bekämpfen, böse. (Und das Beispiel habe ich bewußt gewählt hinsichtlich des Umstands, dass die Nazis die Juden als Schädlinge behandelten, wir kennen alle das ästhetische Framing beispielsweise aus "Der ewige Jude".) Der Bauer hatte (inzwischen sind wir da ja ökologisch ein bisserl weiter... 😉 ) aber keinerlei moralische Bedenken hinsichtlich seines Handelns, betrachtet also sich selbst keinesfalls als böse.
Nehmen wir aber um des Arguments willen einmal an, das, was die Nazis den Juden antaten, sei grundlegend/faktisch böse gewesen, dann, so Hannah Arehndt, stellt sich die Frage, ob das Böse, was die Nazis taten, mit den herkömmlichen philosophisch-ethischen Systemen überhaupt begreifbar sei.
Zum Verständnis ist es am einfachsten, das traditionelle Verständnis zum Vergleich heranzuziehen, das in der Personifikation des Bösen durch den Teufel zusammengefaßt werden könnte. Der Teufel will das Leid und Unglück, er ist das Prinzip des Destruktiven, welches das Konstruktive (Gute) aktiv bekämpft. Er hasst da Gute. Diesem traditionellen Verständnis nach hat das Böse eine Art dämonischen Geheimnisses, oder eine metaphysische Rätselhaftigkeit: es hat Tiefe, auch wenn diese Tiefe als schwarzer Abgrund, als herabziehendes Loch empfunden werden kann. Der Antagonist in den tradierten Erzählungen über das Böse wird gern als diabolisches Genie gezeichnet, beispielsweise als Mephisto in Goethes Faust. Er hat hinterhältige Pläne, um seine bösen Ziele zu erreichen. Um seine Pläne zu durchschauen, muss man erkennen, was er will, und das macht den gruseligen Wohlfühlfaktor aus im Umgang mit ihm: Man darf oder muss sogar sich in ihn hineinversetzen.
In unserer modernen Version des Gut vs. Böse- Märchens ist es in aller Regel der Oberschurke, der die James-Bond-Filme voneinander unterscheidbar ist, und wie dieser Oberschurke gezeichnet wird, wie glaubhaft seine Boshaftigkeit dargestellt ist, entscheidet darüber, wie gut der Film ist (und der letzte war in dieser Hinsicht sehr, sehr schlecht... 😉 ).
Nun saß da aber mit Eichmann eben kein Bond-Antagonist auf der Anklagebank. Sondern ein kleinkarierter, spießbürgerlicher, karriegegeiler Bürokrat, so narzisstisch wie empathiebefreit. Er war zwar nicht strunzdoof, aber auch nicht hochintelligent, ihm fehlte das Mephistophelische, die Gewieftheit, die Hinterhältigkeit, das Dämonische. Er war Bürokrat und auch Ideologe, aber kein Ideologe mit ideologischem Sendungsbewußtsein (wie z.B. Goebbels, Himmler oder Hitler). Man darf davon ausgehen, dass er womöglich ebensogut unter Stalin hätte Karriere machen und statt der Juden eben die "Klassenfeinde" verfolgen können.
Er beging seine himmelschreienden Verbrechen nicht als individuelle Person, sondern als exemplarischer Typ. Gegenüber seinen Opfern hatte er jenseits der "üblichen" ideologischen Phrasen keine echten persönlichen Handlungsmotive. Seine persönlichen Handlungsmotive bestanden nur darin, Karriere zu machen. Die Juden waren ihm (im humanistischen Sinne) so egal wie die Ratten dem Bauern egal sind. Er problematisierte sein Handeln überhaupt nicht.
Hannah Ahrend konstatierte hier die Abwesenheit des kritischen Urteilsvermögens. Darin besteht für sie die Banalität: im Desinteresse an oder sogar in der Unfähigkeit zum kritischen Denken. Eichmann fühlte sich nicht verantwortlich, weil es ihm an Tiefe fehlte, weil es sich bequem in der ideologischen Brühe mittreiben ließ und sein Handeln nicht kritisch hinterfragte.
Darin bestand die Banalität des Bösen bei ihm, dem typischen Exemplar des bösen Menschen in totalitären Zusammenhängen: das Erschreckende an dem Bösen dieser "neuen Art" ist die Oberflächlichkeit, dieses völlige Fehlen jeglichen Geheimnisses. Faszinierend an Eichmann als Persönlichkeit war nichts, faszinierend ist höchstens diese neue Erkenntnis über das Böse und dessen Zustandekommen in modernen Zusammenhängen: Man sollte nicht zu tief suchen, wenn das eigentliche Problem direkt an der Oberfläche zu finden ist.
Die Banalität des Bösen ist für die Opfer ein schwer erträglicher Gedanke, und daher hat Hannah Ahrendts Diktum auch soviel Gegenwind bekommen. Denn irgendwie scheint es für die Opfer von Gewalt immer noch "sinnvoller" zu sein, sich die Täter als dämonische und hintertrieben-geniale, gefährliche Persönlichkeiten vorzustellen, von denen mißhandelt und gedemütigt worden zu sein sozusagen keine Schande ist, als sich einzugestehen, dass die Täter erbärmliche Durchschnittsspießer waren, die möglicherweise auf der Tanzfläche immer stehen gelassen wurden. Es fällt leichter, das Böse zu hassen, als es zu verachten.
Ahrendts Diktum wird aber auch noch aus einem anderen Grund abgelehnt: Weil es unbequem im Denken ist. Weil es darauf hinausläuft, dass man das kritische Denken niemals einstellen darf, weil es darauf hinausläuft, dass alle Gewißheiten unter stetem Ideologieverdacht gehalten werden müssen: Es ist bequem, individuelle Verantwortliche zu haben, denen man das Böse anlasten kann. Es ist unbequem, stets wachsam gegen alle Formen totalitären Denkens zu bleiben, die eigenen Motive und Gründe stets neu und stets skeptisch zu hinterfragen. Der Teufel als persönliche Quelle des Bösen ist intellektuell bequemer einzuordnen, als Eichmann als Typus des Menschen, der strukturelle Gewalt ermöglicht und exekutiert.
Die zentrale Aussage von mir war: „Das mit „kein Antisemit” nehme ich ihm nicht ab.” Und ich denke, darüber sind wir einer Meinung.
Vielleicht. 🙂 Ich hab mit dem Antisemitismus-Begriff auch so meine Probleme, vor allem denke ich, dass sich dieser Begriff in seiner Bedeutung über die Jahrzehnte verändert hat und stets weiter verändert. Ich vermute, es gab damals wie heute genügend Denkfiguren, wie man den Antisemitismus-Begriff so definieren kann, dass man ihn nicht auf sich beziehen braucht. Wenn nun Eichmann von sich selbst behauptete, er sei kein Antisemit, dann stellt sich die Frage, was er damit sagen will - und was er damit sagt. Er will damit vermutlich sagen, dass er nicht unethisch handelte (was voraussetzt, dass er den Antisemitismusvorwurf als ethischen Anwurf versteht). Und er sagt damit aus, dass er verantwortungslos handelte, d.h. sich der Verantwortung, die er per Machtfunktion im System hatte, und der er nicht genügte, nicht einmal bewußt war. Vorausgesetzt die Annahme, dass es so etwas wie eine (humanistische) moralische Pflicht gibt, in Positionen wie der seinen anders zu agieren, als er's tat.
Das Problem besteht nun allerdings darin, diese Pflicht zu begründen - sie kann nicht auf der Grundlage totalitärer Ideologien (wie z.B. auch der Religionen, in denen die letzbegründende Instanz aller Moral befehlen kann, ganze Städte zu entvölkern!) und auch nicht der bloßen Aufklärung (das hatten auch vor der Hintergrunderfahrung des faschistischen Totalitarismus Adorno und Horkheimer in ihrer "Dialektik der Aufklärung" dargelegt) allein fußen und muss, das ist das Komplizierte hoch Zwei an ihr, ständig ihrerseits wieder kritisch hinterfragt werden.
Darin besteht die unbequeme Herausforderung an die damaligen Zeitgenossen und auch an uns Nachfolgenden: wir müssen immer wieder zweifeln daran, ob die Todesstrafe für Eichmann richtig war, oder ob er nicht nur als Sündenbock praktischerweise gerade greifbar war für etwas, das sich ob seiner Oberflächlichkeit gar nicht greifen läßt: die Banalität des Bösen. Des Bösen, das, inform der Gedankenfaulheit und der Kritik- und Verantwortungsunwilligkeit der vielen, ja der massenhaft auftretenden Individuen in den modernen Gesellschaften, möglich und gegebenenfalls zum Teil der gesellschaftlichen Struktur wird.
