Die Gesamtproblematik von „Heiliger Schrift und kirchliche Lehre“ dreht sich mE um die Frage, wo die letztgültige Autorität des Glaubens verortet ist.
Da die Bibel kein systematisches Lehrbuch, sondern ein vielstimmiges Zeugnis ist, erfordert sie eine Instanz der Auslegung. Zwei unvereinbare (?) Systeme der Autoritätsbegründung stehen sich dabei gegenüber:
(1) Interpretations-Dilemma (Protestantismus): Das Prinzip „Sola Scriptura“ setzt das geschriebene Wort als Letztinstanz und vertraut auf die Klarheit des Textes.
Da jedoch ein verbindlicher „Schiedsrichter“ fehlt und jeder Gläubige die Bibel selbst auslegt, führt dieser Ansatz zwangsläufig zu innerprotestantischen Widersprüchen und einer Zersplitterung der Lehren.
(2) Kontinuitäts-Prinzip (Katholizismus): Der katholische Ansatz gründet auf der Annahme, dass Jesus Christus die Vollmacht zur Lehre und Leitung direkt an die Apostel und deren Nachfolger (das Lehramt) übertragen hat.
Diese Vollmacht existierte vor den Texten. Die Heilige Schrift begründet das Lehramt daher nicht, sondern bezeugt und bestätigt dessen göttliche Einsetzung im Nachhinein.
Unauflösbare (?) Differenz: Aus dieser Vollmacht heraus entfaltet die katholische Tradition Lehren (wie Mariendogmen), die im Bibeltext nur als Samenkorn angelegt sind, vom Lehramt aber als verbindlich erklärt werden.
Für Protestanten hingegen bleibt jede Lehre illegitim, die sich nicht direkt aus dem Wortlaut der Schrift herleiten lässt – sie lehnen eine personelle, vom Text unabhängige Vollmacht ab.
Im Kern geht es also um die Frage: Bezeugt die Bibel eine von Christus eingesetzte, lebendige Lehrautorität der Kirche, oder ist die Bibel selbst die einzige und direkt zugängliche Autorität für den Gläubigen?
Was mich beschäftigt:
A) Ist die Problemanalyse richtig?
B) Ist diese Differenz unauflösbar?
Vielleicht noch ein Gedanke:
Das Handauflegen zur Absicherung des "wahren Glaubens" scheint mir in den frühen Texten des Christentums nachgewiesen zu sein. Man könnte argumentieren, dass das mittlerweile überholt ist, weil durch die konfessionellen Zuordnungen leicht erkennbar ist, welche Gemeinde zu welcher Lehre gehört. Will man beispielsweise wissen, ob eine orthodoxe Kirchengemeinde authentisch ist, wird man da oft auf die Wikipedia Seite verwiesen, wo die Mutterkirchen aufgelistet sind, darüber kann man prüfen, wo die Gemeinde hingehört. Im frühen Christentum gab es diese konfessionellen Verwaltungen nicht, sondern diverse Gemeinden. Die Frage: "Wo hast Du eigentlich gelernt?" war durch die Sukzession beantwortbar. Heute stehen freikirchliche oder evangelikale Gemeinden allerdings vor dem gleichen Problem. Oft heißt es "Such Dir eine bibeltreue Gemeinde", aber wie prüfe ich, ob die Gemeinde ok ist? Meines Erachtens braucht das außerkonfessionelle Christentum auf diese Frage eine Antwort, denn es ist natürlich leicht, den Sukzessionsgedanken ablzulehnen, aber um ein vielfaches schwieriger, eine Lösung zu finden.
Da hat es was anderes gebraucht für mich - nämlich ein Wort, das ich für mich alleine so zerkauen kann, dass ich weiss, worum es geht.
Ich gebe dir recht, dass auch die eigenständige Befassung mit Bibel und Gebet wichtig sind. Persönlich ist es mir aber wichtig geworden, das eine zu tun das andere nicht zu lassen.
„Gemeinsam kauen“, das wäre doch einmal ein Motto für die Reaktivierung des Kirchgangs…
Gott hat kein Buch vom Himmel geworfen, er hat seinen Sohn gesandt. Sein Sohn hat kein Buch geschrieben, sondern Jünger erwählt und bevollmächtigt.
Bist du dir da in dieser Aussage ganz sicher?
Ich hatte mich gedanklich zwar auf das Neue Testament konzentriert, würde aber meine Aussage nach deinem Beitrag noch einmal bestärken und ausdrücklich auch auf das Alte Testament bezogen wissen.
Dein Gedanke mit dem „Finger Gottes“ bei dem Schreiben der Gebotstafeln ist zwar originell und die Übertragung auf Jesus vielleicht noch irgendwie hinzubiegen. Aber die großzügige Generalisierung auf das komplette Alte Testament und darüber hinaus auf die gesamte Heilige Schrift, da würde ich dann nicht mehr „mitgehen“…
Katholischerseits würde man dich übrigens gewähren lassen und deine Deutung als zulässig und möglich „durchwinken“… 😊
Ich hatte mich gedanklich zwar auf das Neue Testament konzentriert, würde aber meine Aussage nach deinem Beitrag noch einmal bestärken und ausdrücklich auch auf das Alte Testament bezogen wissen.
soweit ich weiß ist der Islam die einzige Religion, die beansprucht, dass ihr Buch vom Himmel gefallen ist bzw. 1 zu 1 im Himmel existiert.
Meinen Eindruck nach spricht die Bibel von der apostolischen Tradition, die vor allem bewahrt werden soll. Nicht von anderen Traditionen, die danach kommen. Wie passt die Idee, dass es den Aposteln wichtig war, das Überlieferte zu bewahren, zu einem Lehramt, das zusätzliche Lehren entfaltet?
Jesus forderte kein „Konservieren“, sondern kündigte an, dass der Heilige Geist die Kirche erst nach und nach „in die ganze Wahrheit führen“ wird (Joh 16,13). Die biblische Aufforderung, die Überlieferung zu bewahren (2. Thess 2,15), bedeutet daher, den Glaubenskern lebendig zu halten und auf neue Fragen anzuwenden.
Das katholische Lehramt erfindet folglich keine „Zusatzlehren“. Dogmen formulieren nur präziser aus, was in der apostolischen Botschaft von Anfang an wie ein Samenkorn angelegt war.
Interessanterweise hat auch der Protestantismus eine ähnlich gelagerte, verbindliche Tradition mit eigenen dogmatischen Festlegungen hervorgebracht und auf „dogmatische Traditionen“ wie die Zweinaturenlehre und die Dreifaltigkeitslehre zurückgegriffen…
Jesus forderte kein „Konservieren“, sondern kündigte an, dass der Heilige Geist die Kirche erst nach und nach „in die ganze Wahrheit führen“ wird (Joh 16,13). Die biblische Aufforderung, die Überlieferung zu bewahren (2. Thess 2,15), bedeutet daher, den Glaubenskern lebendig zu halten und auf neue Fragen anzuwenden.
"Aber der Tröster, der Heilige Geist, den mein Vater senden wird in meinem Namen, der wird euch alles lehren und euch an alles erinnern, was ich euch gesagt habe" (Joh 14,26)
Der heilige Geist führt kein neues Evangelium ein. Er wird immer wieder auf Jesus hinweisen, denn "keiner kann bekennen: Jesus ist der Herr!, wenn er nicht den Heiligen Geist hat." (1Kor 12,3).
"Jesus spricht zu ihm: Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben" (Joh 14,6)
Paulus macht klar: Selbst wenn ein Apostel ein anderes Evangelium verkündet, sei er verdammt. Jesus ist die Wahrheit, der Geist lässt die Menschen Jesus als den Herrn bekennen, so führt der Geist in die Wahrheit, die Christus ist, ein.
Dass der Geist 2000 Jahre später noch Wahrheiten zu offenbaren hätte, die kein Apostel damals kannte, ist wenig überzeugend. So argumentieren auch neue religiöse Gruppen, dass ihr Führer der Geist wäre, der nun die volle Wahrheit verkündet. Zum Beispiel wenden Muslime den "Geist der Wahrheit" auf Mohammed an.
Das Argument, das man dagegen setzen muss, ist in diesem Fall das gleiche, das jetzt hier zu bringen ist: Wieso sollte Jesus seine Apostel im Stich lassen, wo er doch verkündet, dass sie an alles erinnert werden und ihnen alles gelehrt wird und Jahrhunderte warten und nicht seine Apostel lehren, sondern die NAchfolger der Apostel ?
Jesus ist die Wahrheit. Er ist das Wort Gottes. Er ist der Kanon. Durch ihn ist alles zu betrachten und zu bewerten. Nicht Lehren, die 2000 Jahre später kommen, sind der Maßstab, sondern Jesus ist der Kanon. Auf ihn führt der biblische Kanon hin.