In verschiedenen Threads über das Verständnis der Bibel und Vertrauen in ihre Texte stehen häufig zwei Positionen einander gegenüber:
Am einen Ende des Spektrums die Betonung, dass es sich bei der Bibel als ganzer um inspiriertes Gotteswort handelt.
In dieser Ecke ordne ich auch alle ein, die sich nicht festlegen wollen, wie Gott die Bibeltexte inspiriert habe, aber die in ihr Gott reden hören.
Dem gegenüber steht oft ein Argument, das ungefähr so geht: Wir wissen doch zumindest beim Neuen Testament, wie es zur Zusammenstellung des Kanons kam. Das war ein Konzil, wir wissen, wer daran beteiligt war, welche Kriterien sie anlegten, sogar, ob sie damit aller Wahrscheinlichkeit nach richtig lagen oder nicht. Außerdem hatte ein Kaiser den Vorsitz, also ist zumindest ein machtpolitischer Aspekt nicht ganz auszuschließen.
Also, so wird häufig aus dieser Kenntnis geschlossen, ist das mit der Inspiration und Vertrauenswürdigkeit doch nicht so sicher.
(Okay, das wird manchmal noch radikaler formuliert.)
Oft erlebe ich, dass Vertreter der erstgenannten Position dem etwas ratlos gegenüber stehen.
(Dass historisch die Kanonbildung ein längerer Prozess war und das entsprechende Konzil eher eine Ratifizierung als eine Festlegung war, lasse ich hier mal außenvor.)
Mir fällt dabei folgendes auf: Anscheinend fällt es schwerer, ein Wirken Gottes beim Entstehen eines Buchs anzunehmen, je mehr man historisch darüber weiß.
Und auf der anderen Seite gibt es über die Phase, bei der historische Forschung mit ihren Methoden nicht so genau rankommt - nämlich die der Abfassung der Texte - eine gewisse Abneigung zwischen historischen Theorien dazu und dem Glauben an die Inspiration der Texte.
Es scheint fast, als wäre der Glaube an die Inspiration der Bibeltexte davon abhängig, dass man es historisch nicht so genau zu fassen kriegt. Hierüber scheint an den verschiedenen Enden des Spektrums Konsens zu bestehen.
Meine Frage ist, ob ich damit einigermaßen die Positionen richtig verstanden habe.
Meine These wäre dazu, dass diese Fronstellung so nicht sein muss.
Das Wirken des Heiligen Geistes entzieht sich nicht nur historischer Forschung, sondern oft auch menschlichen Erfahrungen. Was Menschen im Glauben an Gott und unter Gebet um seine Leitung tun, kann vom Geist geleitet sein, ohne dass Menschen es merken. Willenlosigkeit und prophetische Ekstase sind nur eine Möglichkeit, wie Menschen sein Wirken erleben. Oft wirkt er, ohne dass Menschen es erleben.
Wüssten wir also historisch exakt, wie es sich mit der Abfassung einer jeden biblischen Schrift auf menschlicher Seite verhielt, dann wäre dies überhaupt kein Argument dagegen, dass Gott in diesen Schriften zu uns Menschen redet.
Und bloß weil wir historisch recht genau wissen, wie der Prozesse der Kanonbildung ablief, ist das überhaupt kein Argument dagegen, dass die Bibel als Gottes Wort angesehen werden kann.
Historische und theologische Aussagen bewegen sich, was diese Fragen angeht, auf verschiedenen Ebenen (bei anderen Fragen ist das anders).
Das bedeutet aber auch:
Wer die Bibel als inspiriertes Gotteswort ansieht, muss auch von einem Wirken des Heiligen Geistes nach Abfassung der Texte beim Prozess der Kanonbildung ausgehen.
Dieses Wirken würde beim Neuen Testament mindestens bis zu den Synoden von Rom, Hippo und Karthago gehen, beim AT wäre es noch ein bisschen komplizierter.
Das Werk des Heiligen Geistes wäre aber in keinem Fall mit der Abfassung der Texte getan, sondern er hätte auch dafür gesorgt, dass die richtigen aufgenommen werden.
Diese Aussage bleibt freilich historisch nicht zugänglich, sondern ist eine theologische mit durchaus axiomatischem Charakter.
Frage in beide Richtungen: Leuchtet das irgendwie ein?
Oder welche Wege habt Ihr, mit diesem Befund umzugehen?
Gruß von
Andreas
Auf der einen Seite sind da zunächst einmal die Aussagen der Apostel:
Alle Schrift ist von Gott eingegeben und nützlich…
Wörtlich übersetzt müsste es heißen: "Alle Schrift, gottgehaucht,..."
"eingegeben" ist bereits eine Interpretation des Übersetzers, was "gottgehaucht" bedeutet.
"ist" ist ebenfalls eine Interpretation des Übersetzers, denn das ist nicht die einzige Möglichkeit der Übersetzung. Eine anderen Möglichkeit wäre "sofern ... ist", also: "Alle Schrift, sofern sie gottgehaucht ist, ist nützlich…"
Welche dieser Alternativen Paulus tatsächlich ausdrücken wollte, lässt sich leider nicht mehr klären. Auch nicht, was "gottgehaucht" tatsächlich bedeuten soll. "Eingegeben" ist durchaus eine Möglichkeit. Eine andere ist die, von der Petrus schreibt:
[…]von Gott her redeten Menschen, getrieben von Heiligem Geist.
"Getrieben vom Hl. Geist" bedeutet nicht zwingend, dass die Hl. Schrift vom Hl. Geist diktiert wurde. Es kann auch bedeuten, dass die Autoren vom Hl. Geist dazu getrieben wurden, dass aufzuschreiben, was sie erlebt und erkannt haben. Das würde bedeuten, dass die Hl. Schrift durch den Hl. Geist motiviert wurde, aber dennoch Menschenwerk ist, mit allen möglichen Schwächen und Fehlern.
Gott kann nicht lügen, und er ändert sich nicht. Wenn also die Schrift sich widerspricht, dann kann nicht die ganze Schrift eingegeben sein. Und solche Widersprüche gibt es durchaus, und sie sind unwiderlegbar:
- Jesus sagt selbst, dass Mose die Ehescheidung eingeführt hat, nicht Gott;
- Jesus widerspricht Mose bei der Ehescheidung. Mose hat Wiederheirat erlaubt, Jesus nennt das Ehebruch;
- Jesus widerspricht Mose bei der Frage, ob der Genuss unreiner Speisen den Menschen unrein machen. Mose sagt ja, Jesus sagt nein.
Und das reicht schon als Beleg. Es kann nicht beides wahr sein. Entweder ist Wiederheirat erlaubt oder nicht. Entweder machen unreine Speisen unrein oder nicht. Höchstens jeweils eine dieser Alternativen kann von Gott eingegeben sein, und deswegen ist nicht die ganze Schrift von Gott eingegeben.
Und das kann man noch weiterführen:
- Mose lehrt das sklavische Halten der Gebote. Jesus lehrt, dass diese Haltung in letzter Konsequenz Selbstverstümmelung erfordert - und deswegen absurd ist;
- Stattdessen gibt Jesus die Goldene Regel und löst damit die mosaische Gesinnungsethik durch Verantwortungsethik ab.
- Im Sinne dieser Verantwortungsethik weist er die pharisäischen Sabbatregeln zurück;
- Im Sinne dieser Verantwortungsethik trifft das Apostelkonzil, zusammen mit dem Hl. Geist die Entscheidung, dass das mosaische Gesetz für Heidenchristen nicht gilt.
- Im Sinne dieser Verantwortungsethik trifft Paulus Regelungen zu Eheschließung und -scheidung, für die er ausdrücklich keine Anweisung von Gott bekommen hat.
Sprich: die Bibel lehrt, dass wir selber denken müssen. Ein Verweis auf die Autorität der Schrift ist nicht das Ende der Debatte.
Es scheint fast, als wäre der Glaube an die Inspiration der Bibeltexte davon abhängig, dass man es historisch nicht so genau zu fassen kriegt. Hierüber scheint an den verschiedenen Enden des Spektrums Konsens zu bestehen.
Meine These wäre dazu, dass diese Fronstellung so nicht sein muss.
Das Wirken des Heiligen Geistes entzieht sich nicht nur historischer Forschung, sondern oft auch menschlichen Erfahrungen. Was Menschen im Glauben an Gott und unter Gebet um seine Leitung tun, kann vom Geist geleitet sein, ohne dass Menschen es merken. Willenlosigkeit und prophetische Ekstase sind nur eine Möglichkeit, wie Menschen sein Wirken erleben. Oft wirkt er, ohne dass Menschen es erleben.
Ich denke, dass die "Frontstellung" gar keine ist. Sondern dass es darum geht, ob genau hingeguckt wird oder nicht. Je genauer hingeguckt wird, desto schwieriger wird es, die Frage auszublenden, die da lautet: "Welche Sicherheit habe ich, dass hier tatsächlich der Heilige Geist wirkte?"
Dass dem so sei - muß im Offenbarungskozept geglaubt werden.
Das "Wirken des Heiligen Geistes", was sich Deinen Worten nach nicht nur der historischen Forschung, sondern auch noch den menschlichen Erfahrungen entzieht, ist eines, das jetzt erstmal rein negativ definiert wurde. Man kann's nicht erforschen und oftmals nicht mal erfahren (d.h., so verstehe ich das, gefühlsmäßig was davon mitbekommen - historische Forschung ist ja durchaus Erfahrungswissenschaft).
Die Positionen stehen sich insofern unvereinbar gegenüber, als die einen einfach sich weigern, hinzuschauen, was denn über die Entstehung des Kanons gewußt werden könne. Und insofern nicht durch von Fakten angeregter Skepsis irritiert werden können. Während diejenigen, die hinschauen, immer in Gefahr sich befinden, erstaunliche Parallelen zur Entstehung anderer Schriftstücke nichtgöttlicher Autorenschaft zu bemerken und daraus Schlüsse zu ziehen.
Mich würde interessieren, ob Du mit der gleichen Selbstverständlichkeit wie die Bibeltexte auch z.B. das Buch Mormon als inspiriert verstehen würdest (immer dabei im Hinterkopf: Das Wirken des Heiligen Gesites entzieht sich der historischen Forschung und oft auch den menschlichen Erfahrungen...).
Und bloß weil wir historisch recht genau wissen, wie der Prozesse der Kanonbildung ablief, ist das überhaupt kein Argument dagegen, dass die Bibel als Gottes Wort angesehen werden kann.
Das kommt doch wohl auf den Inhalt dieses Wissens an, oder nicht?
Beispiel (hypothetisch): Angenommen, es stellte sich heraus, dass wichtige Passagen der Evangelien im Auftrag Konstantins von staatlich besoldeten Autoren formuliert wurden - hätte diese Entdeckung keinen Einfluss auf die Einschätzung des Offenbarungscharakters dieser Schriften? Freilich könnte argumentiert werden, dass der Heilige Geist, bekannt dafür, auf mysterious ways unterwegs zu sein, genau die Lohnschreiber des Kaisers als Instrumente verwendet hätte, die Wahrheit in den Kanon zu schmuggeln. Aber...
Welche sachlichen Argumente wären denn überhaupt prinzipiell denkbar, die dagegen sprächen, dass die Bibel als Gottes Wort angesehen werden kann?
Es scheint fast, als wäre der Glaube an die Inspiration der Bibeltexte davon abhängig, dass man es historisch nicht so genau zu fassen kriegt.
Es scheint in den Köpfen so zu sein, ja. Dabei können wir im AT sehen, dass historische Ereignisse in Israel und seiner Umgebung oft als 'von Gott' gedeutet werden, selbst die Eroberungen von Nord- und Südreich und das Exil.
Wenn Gott den König und Eroberer Judas Nebukadnezar als seinen Knecht (zB Jer 27,6) bezeichnet, welche Gründe bleiben dann zB jenes Konzil unter kaiserlicher Führung nicht als 'von Gott' wenigstens in Betracht zu ziehen?
Dem gegenüber steht oft ein Argument, das ungefähr so geht: Wir wissen doch zumindest beim Neuen Testament, wie es zur Zusammenstellung des Kanons kam. Das war ein Konzil, wir wissen, wer daran beteiligt war, welche Kriterien sie anlegten, sogar, ob sie damit aller Wahrscheinlichkeit nach richtig lagen oder nicht. Außerdem hatte ein Kaiser den Vorsitz, also ist zumindest ein machtpolitischer Aspekt nicht ganz auszuschließen.
Also, so wird häufig aus dieser Kenntnis geschlossen, ist das mit der Inspiration und Vertrauenswürdigkeit doch nicht so sicher.
(Okay, das wird manchmal noch radikaler formuliert.)
Oft erlebe ich, dass Vertreter der erstgenannten Position dem etwas ratlos gegenüber stehen.
Vertreter der erstgenannten Position die sich auch nur 5 Minuten mit dem Thema beschäftigt haben werden diesem Argument entgegnen das dies nur der letzte Akt eines jahrhundertelangen Prozesses gewesen ist. Was kanonisch ist und was nicht wird seit dem 2Jhr diskutiert und erst im 4 Jhr festgelet.
(Dass historisch die Kanonbildung ein längerer Prozess war und das entsprechende Konzil eher eine Ratifizierung als eine Festlegung war, lasse ich hier mal außenvor.)
und genau dies sollte man eben nicht aussen vorlassen, denn dieses Argument entkräftet das erste Statment .
Meine Frage ist, ob ich damit einigermaßen die Positionen richtig verstanden habe.
Da magst du zwei Pole etwas beschrieben haben, aber es gibt durchaus noch viele Varianten dazwischen.
Meine These wäre dazu, dass diese Fronstellung so nicht sein muss.
Das Wirken des Heiligen Geistes entzieht sich nicht nur historischer Forschung, sondern oft auch menschlichen Erfahrungen. Was Menschen im Glauben an Gott und unter Gebet um seine Leitung tun, kann vom Geist geleitet sein, ohne dass Menschen es merken. Willenlosigkeit und prophetische Ekstase sind nur eine Möglichkeit, wie Menschen sein Wirken erleben. Oft wirkt er, ohne dass Menschen es erleben.
Ich halte es da mit den alten Kelten. Die sowohl im Grossen Buch der Schöpfung (der Natur) als auch im Kleinen Buch der Schöpfung (der Bibel) lassen und Gottes Offenbarung erkannten. Ich denke wir tun uns einen Bärendienst, wenn wir das natürliche fassbare historische vom Geistlichen trennen. Es war ja gerade die Kraft der ersten Christen, das der Tod Jesu nicht in eine Frühe Mystische unbekannte Zeit viel. Sondern das sie einen Ort und eine Zeit nennen konnten der Real war und Menschen konnten einen Bezug dazu schaffen.
Dieses Wirken würde beim Neuen Testament mindestens bis zu den Synoden von Rom, Hippo und Karthago gehen, beim AT wäre es noch ein bisschen komplizierter.
Und die geht ja durchaus noch weiter. So hat sich Luther bei seiner Übersetzung auf fehlerbehaftet quellen gestützt. Wenn moderne Übersetzungen wieder zurück zu orginaleren Quellen kommen und ganze Verse aus der Bibel "Verschwinden" dann geht der Prozess, das Gott über sein Wort wacht weiter. Ironischerweise sind es die Kreise die am vehementesten an der wortwörtlichen Inspiration festhalten und jegliche historische Entwicklung ablehnen, diejenigen die an den Fehlerhaften alten Übersetzungen festhalten.
(Dass historisch die Kanonbildung ein längerer Prozess war und das entsprechende Konzil eher eine Ratifizierung als eine Festlegung war, lasse ich hier mal außenvor.)
Das ist aber gerade das Problem der zweiten Extremposition. Die tut so, als wäre die Bibel im 4. Jahrhundert quasi vom Himmel gefallen, also aus dem Nichts von Kaiser und Macht-Kirche bestimmt, was so überhaupt nicht stimmt.
Aber gerade das wird oft als Gegenargument gegen die Bibel verwendet, weswegen ich es wichtig finde, diese Position zu "bekämpfen".
Mein Glaube schöpft eigentlich daraus, dass ich beides betrachten kann: Die göttliche Inspiration, die mir (und den ersten Christen, die die Texte gesammelt haben) in den Worten des Textes "entgegenkommt" und die historische Nachvollziehbarkeit.
Man sammelte im ersten Jahrhundert die Texte, weil man sie als inspiriert sah, aber auch, weil man ihnen aufgrund ihrer Autoren (deren Schüler man war) vertraute. Und von da aus zieht sich eine Spur bis zur Bestimmung des Kanons.
Also die Bibel ist vertrauenswürdig auf der göttlichen Linie und (natürlich nur bis zu einem gewissen Grad, sonst wäre alles ein Beweis) auf der menschlichen.
(Im Gegensatz zum hier erwähnten Buch Mormon, dessen Ursprung sich als früher Fantasyroman herausgestellt hat - und diverse andere fragwürdige Begebenheiten bei seiner Entstehung.)
Gruß,
Didimus.
