Moin zusammen,
mich interessiert, ob das "Böse" irgendwie wissenschaftlich beschreibbar ist. Meine Gedanken darüber pausieren an dem Punkt wo ich feststellen muss, dass ja auch "das Gute" immer nur situations- und gesellschaftsbedingt beschreibbar ist. Ich dachte nur, für "Wahrheit" gibt es ja auch das Wort "Fakten" als Beschreibung. Ihr merkt, ich bin noch nicht ganz fertig mit Denken, aber es hat mich doch so sehr beschäftigt, dass ich dachte, ich frag hier mal öffentlich.
Danke für eure Gedanken. 😊
Es ist insofern wissenschaftlich beschreibbar, dass man sich anschaut, was Menschen im allgemeinen für "böse" halten und dann nach Gemeinsamkeiten und Unterschieden sucht.
Aber das "Böse an sich" ist nicht beschreibbar, weil es nicht unabhängig von menschlicher Wertung existiert.
Erinnert mich an den alten Animationsfilm "Heavy Metal", der aus verschiedenen Episoden besteht und in dem sich eine sprechende Kugel als "das absolut Böse" vorstellt... was mich schon immer etwas amüsiert hat, weil ich mich immer fragte, aus was diese Kugel denn wohl bestehen mag... 😉
Sicher kannst Du das "Böse" wissenschaftlich beschreiben - als Teil einer geisteswissenschaftlichen Arbeit. "Böse" ist ja Resultat eines moralischen Urteils. Und um so urteilen zu können, muss die Gesetzmäßigkeit, nach der zu beurteilen ist, definiert sein. Das macht man in der Ethik - und da gibt es ja durchaus diverse Ansätze. Wir können vor diesem Hintergrund nicht erwarten, dass es eine Definition für "Böse" mit Absolutheitsanspruch gibt - es sei denn Du machst Dich vom wissenschaftlichen Ansatz frei und argumentierst Montheistisch (im Sinne von Monopol) oder von der Basis einer Ideologie aus, die Absolutheitsanspruch erhebt (der Naturalismus macht das so).
Auch Begriffe wie "Wissen" oder "Fakten" können relativ sein. Vieles ist mit letzter Gewissheit nicht zu beweisen sondern nur mehr oder weniger wahrscheinlich. Dadurch erhalte ich keinen wirklich festen Boden sondern nur eine mehr oder weniger dicke Suppe. Den Fels, auf den Du bauen kannst, hast Du dann wieder im Glauben. Aber ob der trägt, ist Glaubenssache ...
Bei dem Bösen, dem (moralisch) schlechtem und dem (moralisch) Guten handelt es sich um undefinierbare und damit auch wissenschaftlich nicht beschreibbare Begriffe. Ähnlich wie z.B. Gelb (also die Qualia von Gelb) niemandem beschrieben werden kann der es nicht erlebt hat.
Wir WISSEN aber was "Gelb" ist (außer die Blinden und Farbenblinden) und wir WISSEN was moralisch Gut und moralisch schlecht sowie Böse ist.
Etwas komplizierter:
Nach dem Intuitionismus kann der Mensch in ethischen Fragen durch ein besonderes Empfindungsvermögen beurteilen, was gut ist, ebenso wie in der Ästhetik das Schöne. Dies ist kein Vorgang der Wahrnehmung, sondern die Fähigkeit, eine gegebene Situation beurteilen zu können. Moralische Eigenschaften eines Sachverhaltes sind ähnlich wie sekundäre Qualitäten oder dispositionale Eigenschaften aufzufassen. Ebenso wie man rot als wahrgenommene Eigenschaft ansieht, so ist Gerechtigkeit oder Ekel als Eigenschaft einer moralischen Tatsache zu beurteilen. Moralische Tatsachen sind für den Nonnaturalisten ebenso wenig durch reduktionistische Theorien zu erfassen wie Qualia. Moralische Regeln sind in Anlehnung an Wittgenstein ebenso wie Sprachregeln nur durch ihren Gebrauch innerhalb einer Lebensform bestimmbar.[22]
Moin,
"Fakten" und Wahrheit sind zwei verschiedene Dinge, die nur lose zusammenhängen.
Beim Bösen würde ich wie mit der Temperatur oder mit Licht umgehen: "kalt" gibt es so wenig wie "dunkel", kalt ist die Abwesenheit von Wärme, dunkel die Abwesenheit von Licht und analog sehe ich böse als die Abwesenheit des Guten -- und überall gibt es eine Skala mit mehr und weniger.
Liebe Grüße
kueken
mich interessiert, ob das "Böse" irgendwie wissenschaftlich beschreibbar ist.
Es gibt von dem berühmten Verhaltensforscher Konrad Lorenz einen "Klassiker": Das sogenannte Böse.
Darin untersucht er das Phänomen des Aggressionstriebs, angeregt durch Diskussionen zwischen Psychoanalytikern (freud'scher Schule) und Verhaltensphysiologen.
Das im Titel enthaltene Wort "sogenannte" weist schon darauf hin, dass Lorenz sich des Umstandes bewußt ist, dass "böse" keine naturwissenschaftliche Kategorie sein kann. Es ist viel zu sehr religiös-ideologisch aufgeladen, um noch im wissenschaftlichen Zusammenhang sinnvoll verwendet zu werden.
Ein wissenschaftlicher Umgang mit "dem Bösen" besteht also erstmal darin, herauszufinden, was unter "böse" verstanden wird. Da geben dann Tierverhaltensforschung und Psychologie Hinweise, wie es sinnvoll zu definieren wäre. Aber auf eine Definition muß man sich dann eben erstmal einigen. Und der Vorschlag, unter "dem Bösen" den Aggressionstrieb zu verstehen, schneidet sozusagen alles moralisch Wertende vom eigentlichen Knochen fort, wie es sich für gute Wissenschaft gehört. Ob eine Handlung dann als "böse" bezeichnet werden kann oder nicht, hängt davon ab, ob man nachweisen kann, dass sie Folge des Auslebens des Agressionstriebs war oder nicht. Und um diese wiederum tun zu können, muß man erstmal nachweisen, ob es diesen Agressionstrieb überhaupt gibt und falls ja, ob er in allen Spezies vorhanden ist oder ob es sich um einen "Trieb" handelt, der nur bei manchen Spezies vorkommt.
Und so weiter und so fort.
Ob es überhaupt sinnvoll sei, im wissenschaftlichen Sinne von Gut und Böse zu reden, darüber besteht wohl global absolut keine Einigkeit. Viele Leute gehen davon aus, dass "Moral" überhaupt kein Thema sei, mit dem man sich (natur-) wissenschafltich sinnvoll auseinandersetzen könne - eben da moralische Wertungen (wie "gut" oder "böse") relativ und nicht objektivierbar seien.
Es gibt allerdings Positionen wie die von Sam Harris, der in seinem Buch "The moral landscape" aufzuzeigen versucht, dass es durchaus so etwas wie objektive moralische Aussagen gebe (diese Position werde ich hier jetzt aber nicht referieren, bei Interesse mußt Du da schon selbst reinlesen oder entsprechende Debatten über die Idee auf Youtube usw. gucken).
Wenn man sich anschaut, welche Verhaltensweisen üblicherweise als "moralisch gut" und "moralisch böse" beurteilt werden, kann man vielleicht sagen, dass altruistisches Verhalten meist als moralisch (gut), egoistisches Verhalten dagegen als unmoralisch (böse) verstanden wird.
In seinem Buch "The selfish Gene" (deutsch: "Das egoistische Gen") argumentiert der Evolutionsbiologe Richard Dawkins (manchen hier wohl eher durch sein Buch "Der Gotteswahn" bekannt), dass sämtliche genetisch bedingten Verhaltensmuster, die wir als "gut" - im Sinne von: altruistisch - bezeichnen würden, in ihrer Konsequenz doch immer nur im Interesse der sie bestimmenden Gene sind. Also eigentlich "egoistisch". Dass also die "Moral", die (genetisch angelegt) in einer biologischen Population vorherrscht, letzten Endes immer dem Eigeninteresse der diese Population bestimmenden Gene liegt. Das kann man vielleicht an der "Nächstenliebe" am besten klar machen. Wenn ein Mensch um der Nächstenliebe wegen sein eigenes Leben riskiert oder gar opfert, um anderen Menschen damit zu helfen, dann ist das, solange wir die Sache auf der Ebene der Individuen betrachten, eine altruistische Handlung (also eine, die wir als "moralisch gut" bezeichnen würden). Auf genetischer Ebene aber kann das eine durchaus egoistische Handlungsweise sein: ein Gen-Träger opfert sich für einen (oder mehrere) anderen Gen-Träger auf, d.h. das Gen hilft sich selbst.
Ich will jetzt hier nicht das ganze Buch referieren, aber der Perspektivwechsel darin - weg vom Blick auf das individuelle Lebewesen hin auf die Gene, die viele individuelle Lebewesen gewissermaßen "bewohnen" - ist sehr erhellend. Aus dieser Perspektive lassen sich viele "böse" und "gute" Handlungsweisen plötzlich als objektiv sinnvoll und zweckdienlich verstehen, vor denen man vorher komplett verständnislos stand und sich nur fragte: "Why the hack...?!" Ihr Sinn und Zweck besteht eben darin, dass die Gene, welche die Individuen bewohnen, sich erfolgreich reproduzieren können. Und auch dies muß man noch wieder als bildlich gesprochen verstehen: die Gene planen ja nicht bewußt, setzen sich keine Ziele und haben keine subjektiv verstandenen Interessen: sie reproduzieren sich eben nur - mal erfolgreich, mal weniger erfolgreich.
Neben dem psychologischen, neurologischen und evolutionsbiologischen Ansatz kann man geisteswissenschaftlich selbstverständlich auch einen ideengeschichtlichen Ansatz wählen, das Phänomen zu untersuchen: Man kann Religionen und Philosophien von der Vergangenheit bis heute hernehmen und sich anschauen, wie der Begriff "Böse" früher und heute verstanden wurde. Man kann eher eine polithistorisch-ideologische Perspektiven wählen oder eher soziologisch-deskriptiv an die Sache herangehen. Papier (und Speicherplatz) sind bekanntlich geduldig... 😉
Allerdings würde ich sagen: Beschäftigt man sich geisteswissenschaftlich mit der Sache, lernt man genau betrachtet eigentlich nur, was die Leute mein(t)en, wenn sie von dem Bösen rede(te)n. Sobald man sich entschlossen hat, eine ganz bestimmte Definition für "das Böse" zu akzeptieren, läßt sich Genaueres eher auf den genannten naturwissenschaftlich-empirischen Wegen erfahren.
Sollte ich Leseempfehlungen geben und in Reihenfolge bringen, so würde ich jedem Interessierten zuerst das Buch von Dawkins (Das egoistische Gen) vorschlagen. Und danach dann eine Zusammenfassung von Freuds psychoanalytischem Ansatz (wer Zeit hat, kann sich natürlich auch durch seine sämtlichen Werke durchackern, aber wer hat schon soviel Zeit?) und dann das oben erwähnte Buch von Konrad Lorenz. Sam Harris' "The moral landscape" würde ich nicht vorbehaltlos empfehlen, auch wenn ich selbst es überzeugend fand und finde - aber es gibt viele, die es starkt kritisieren (und deren Kritiken ich gar nicht alle kenne und/oder verstehe, obwohl sie schlagende Argumente enthalten könnten) und es ist sozusagen noch nicht abgehangen genug, um es als umstrittenen Klassiker zum "must-read" zu adeln.
