Vor kurzem gab es bei j.de einen Austausch, in dem jemand sich als nicht mehr evangelikal bezeichnete. Ich habe das nur am Rand verfolgt, aber gemerkt, dass die Reaktionen einen Austausch über die theoretischen Grundlagen der Verwendung dieses Begriffs nahelegen.
Da es sich bei "evangelikal" um einen recht jungen Begriff handelt, eröffne ich diesen Thread bewusst im Forum "Kirchengeschichte". Denn Definition heißt immer auch Abgrenzung, und diese kann ja nur die gegenüber anderen christlichen Strömungen in der Kirchengeschichte sein.
Damit ist nicht gesagt, dass die Sache selbst neu sei. Der Anspruch, das Christentum möglichst ursprünglich zu verstehen, ist also davon unberührt. Diesen Anspruch hat aber ja fast jede christliche Strömung. Insofern hat die kirchen- und theologiegeschichtliche Einordnung auch wieder Sinn.
Mich würde interessieren:
Was bedeutet der Begriff Eurem Verständnis nach?
Wie kommt Ihr zu diesem Verständnis?
Wie bestimmt Ihr das Verhältnis zu anderen Strömungen / Gruppen / Bewegungen / ... der Christenheit?
Gibt es etwas, was sich Eurer Ansicht nach gegenseitig mit "evangelikalsein" ausschließt?
Was gäbe es sonst noch zu sagen?
Vielleicht als Bonus-Frage: Würdet Ihr Euch selbst so bezeichnen?
Meinen eigenen derzeitigen Ansatz werde ich in einem ersten Kommentar darzulegen versuchen.
Den Wikipedia-Artikel kenne ich, Danke! Er ist brauchbar, aber nicht das, wonach ich fragte. 😊
Dank und Gruß von
Andreas
Zwischenfrage an Evangelikale
Danke allen, die bisher geantwortet haben.
Dabei fällt mir auf, dass bisher niemand, der die Bezeichnung für sich selbst nehmen würde, auf meine Eingangsfragen antworten mochte.
Ich kann mir eigentlich nicht vorstellen, dass es bei jesus.de niemanden gibt, der oder die sich als evangelikal versteht, und keine Auskunft über das eigene Verständnis dieses Wortes geben kann.
Ja, ich weiß, der erste Kommentar war sehr bashend, aber das lastet doch bitte nicht mir an. Mich würde Eure Meinung sehr interessieren.
Ich bin evangelikal geprägt. Aber mir ist dieser Begriff nicht so wichtig.
Ich bin in einer Gemeinde in der viele verschiedene Menschen und Glaubensströme sind. z.B. Charismatiker oder auch Russlanddeutsche
die ihren Glauben nochmal anders leben. Oder auch ganz normale Kirchgänger.
Ich denke der Begriff bedeutet Bibeltreue. Also dass man versucht die Meinung biblisch zu begründen.
Das Verhältnis zu anderen Gruppen kann schonmal sehr schwierig sein, da man von seiner eigenen Position nicht abrücken kann oder möchte. Sie ist ja biblisch fundiert. Eine andere Sichtweise wird oft nicht akzeptiert.
Das ist zumindest mein erleben.
Was sich ausschließt? Ich denke Allversöhnungsglauben.
Ja, wie würde ich mit bezeichnen?
Ich denke so:
Evangelikal hörte ich etwa vor 10 Jahren zum ersten Mal.
Wir sagten früher das sind die 200% igen.
Leute die in den 80er keinen Fernsheher hatten und sagten,
wenn man durch die Straßen geht sieht man wo der Teufel ins Haus kommt.
Die Antennen auf den Dächern waren für sie so was.
Leute für die jemand der nicht jeden Sonntag in die Kirche geht kein Christ ist.
Man sieht aber auch Leute die jeden Sonntag in die Kirche gehen und nicht danach handeln.
Hallo Andreas,
ich habe seit Jahren mal wieder bei jesus.de reingelesen und habe nicht vor hier alt zu werden, will aber auch nicht so tun als wäre ich ein komplett neuer Nutzer (hin und wieder wundert es ja Leute, dass Leute "neu" rein kommen und gleich losdiskutieren).
Mich interessiert aber dein Thema und da gibt es einen Aspekt, den ich noch beisteuern könnte. Ich entschuldige mich auch gleich: das wird lang, ich habs nicht so mit "kurz und prägnant".
Was bedeutet der Begriff Eurem Verständnis nach?
Ich glaube du hast es mit der Frage "Was sagt die Bibel dazu?" schon gut getroffen. Ich würde das noch um die Art der Bibelauslegung ergänzen. Ich verstehe da unter evangelikal "die Bibel mit der Bibel auslegen".
Also die Art der Bibelarbeit z.B. wo man, wenn man z.B. ein Thema erarbeiten möchte, von Parallelstelle zu Parallelstelle eilt (eine Variante) oder intensiver die jeweiligen Kontexte mit rein nimmt (noch eine Variante). Oder auch, dass man den Bibeltext an sich sehr intensiv auseinander nimmt und die Kernaussagen versucht im Gesamtbiblischen Kontext zu sehen.Bei Infos von außen, also zB kultureller Kontext, religiöse Richtungen der Umwelt etc. ist bei einer evangelikalen Bibelauslegung für mich der Unterschied zu zB liberalen Richtungen, dass die Bibel als Gottes Wort, aber eben auch als historisches Dokument gesehen wird.
Das heißt die Einordnung der außerbiblischen Infos sind oft anders. Es ist schon sehr lange her, dass ich mich damit beschäftigt habe, daher ist das jetzt mit konkreten Beispielen schwierig. Ich improvisiere mal: Da gibts zB einfach die Info : In Kultur XYZ gab es seit "anno tuck" eine Tendenz sich eine göttliche Dreiheit vorzustellen. Oder es gab die Tendenz weg vom Polytheismus sich einen Schöpfergott vorzustellen.
Liberalere Bibelausleger sehen das dann vielleicht so: Es gab im Volk Israel erst auch eine polytheistische Gottesvorstellung (z.B. weil da Elohim steht) und sie sind von den anderen Kulturen beeinflusst worden und daraus entstand der Monotheismus.
Eine evangelikale Bibelauslegung würde eher so aussehen: Gott war schon immer einer (und zwar dreieinig 😊 ), durch den Abfall von Gott sind aber andere religiöse Vorstellungen entstanden, weil die Leute ja trotzdem die Sehnsucht nach Gott in sich trugen und manche waren halt näher dran am Ursprung als andere.
Ist jetzt sehr lapidar ausgedrückt, es geht bei dem Beispiel ja nur darum, wie externe Infos die Bibelauslegung beeinflussen oder auch nicht.
Womit wir wieder zu der Frage kommen, welchen Stellenwert die Bibel hat, also als was sie gesehen wird. Ich würde sagen, dass Evangelikale die Bibel als Gottes Wort ansehen, also vom Heiligen Geist inspiriert.
Um ein Durcheinander der Formulierungen zu vermeiden und weil Jesus ja das fleischgewordene Wort ist, kann man auch einfach sagen, dass das "heilig" in Heilige Schrift (also Gott zugehörig, von Gott kommend und damit in vielen Teilen eben auch nicht um- oder wegdiskutierbar) sehr ernst genommen wird.Das bedeutet übrigens nicht, dass anderen christlichen Ausrichtungen die Bibel egal wäre. Sie wird nur zum Teil einfach anders interpretiert oder auch ergänzt (also zB bei den Katholiken, wo die Tradition ja auch eine Rolle spielt, auch wenn die im Ursprung ja wohl meistens auch einen biblischen Hintergrund hat).
Wie kommt Ihr zu diesem Verständnis?
Das ist persönliche Erfahrung und spiegelt halt das wieder, was mir in verschiedenen Gemeinden so begegnet ist.
Wie bestimmt Ihr das Verhältnis zu anderen Strömungen / Gruppen / Bewegungen / ... der Christenheit?
Das weiß ich ehrlich gesagt nicht, weil das wohl sehr gemeindeabhängig ist. Ich habe bei der Gemeindesuche früher Wert darauf gelegt, dass die Gemeinde Teil der evangelischen Allianz ist, weil ich es wichtig finde, dass man sich nicht abkapselt.
Für mich ganz persönlich gehts eher um so Basisfragen: Glaubt die Person an Jesus? Ich glaube einfach nicht daran, dass man Christ sein kann, wenn man nicht an Christus glaubt.
Gibt es etwas, was sich Eurer Ansicht nach gegenseitig mit "evangelikalsein" ausschließt?
Kommt drauf an, wie du "ausschließen" definierst. Ich habe es zB nicht so mit Heiligenverehrung, widerspricht meinem Glauben, bzw. dem wie ich die Bibel verstehe, auch wenn ich nachvollziehen kann, warum Katholiken es praktizieren.
Das schließt für mich nicht aus, dass ich zur katholischen Kirche gehe (tue ich tatsächlich, wenn nicht gerade eine Pandemie wütet), aber an den Stellen der Messe, wo Maria und die Heiligen benannt werden, bin ich innerlich raus. Da bete oder singe ich nicht mit.
Ich schwenke auch keine Protestschilder, ich stehe halt höflich dabei und warte bis wieder etwas kommt, wo ich innerlich zu Amen sagen kann.Da habe ich eher Probleme mit den liberalen Strömungen, die Jesus ins Kerygma auferstehen lassen etc. Oder mit der Allversöhnung.
Was gäbe es sonst noch zu sagen?
Viel! Und es geht hauptsächlich um Kultur, Erfahrungen etc.
In diesem Thread hat man das ganz gut beobachten können: jeder Mensch hat seinen eigenen Erfahrungshintergrund. Und auf diesem Hintergrund bewertet er Gesagtes/Geschriebenes.
Wer mit dem Begriff "evangelikal" "durfte nicht fernsehen" verbindet, kommt zum Beispiel aus einer ganz anderen Begriffsfüllung als ich. Ich wusste gar nicht, dass man nicht fernsehen durfte. Habe ich zwar auch jahrelang nicht gemacht, hatte aber nichts mit Glauben zu tun, sondern mit einem brennenden Fernseher in meinem Wohnzimmer und der Angst, dass sowas noch mal passieren könnte (hat sich gelegt).
Kann also durchaus sein, dass in dieser Zeit Leute gedacht haben, dass ich mit "ich habe keinen Fernseher" meinten "sie hält sich für einen besseren Christen oder glaubt, dass man als Christ nicht fernsehen darf", während ich tatsächlich nur meinte "ich habe keinen Fernseher", ich hatte ja auch keinen.
Mir ist aber klar, dass es Gemeinden gab, die sowas gepredigt haben.
Wenn man zB hier im Forum miteinander spricht, ist es vielleicht deshalb oft so missverständlich, weil unterschiedliche Erfahrungen gemacht wurden.
Ich versuche das mal am Beispiel "liberal" (ich weiß wurde hier nicht gefragt, ist aber übertragbar und hat mir damals sehr zu denken gegeben): ich hatte mal vor vielen Jahren einen Austausch mit einer Userin, die sich angegriffen fühlte, wenn man was gegen liberale Christen schrieb. Ich hatte nach einem persönlichen Austausch aber das Gefühl: wir meinen scheinbar ganz unterschiedliche Sachen, weil wir verschiedene Hintergründe hatten. Sie war Freikirchlerin und wenn es da um liberal oder konservativ ging, dann waren das ganz andere Themen als ich damit verbinden würde. Da ging es gar nicht sooo sehr um die Frage der Bibelauslegung (wenn ich sie richtig verstanden habe, glaubte sie genauso wie ich an den dreieinigen Gott und daran, dass Jesus auferstanden ist etc.). Da ging es eher um "dürfen Frauen predigen"....eine Frage, die sich mir, als evangelisch sozialisierte Christin gar nicht so heftig gestellt hat, weil ich es gewöhnt war Pastorinnen zu haben.
Was das Thema "du darfst, du darfst nicht" angeht: da folge ich der Lehrer des Pfarrers, in dessen Jugendarbeit ich zum Glauben kam (also eine ganz normale evangelische Jugendarbeit.....bzw. ich dachte jahrelang das wäre ganz normal, bis ich verstanden habe, dass ich in der pluralistischen evangelischen Landeskirche einer Minderheit angehöre....und ich dachte doch ich wäre Mainstream 😀): Jede Frage lässt sich mit der Bibel beantworten.
In der Praxis sah das so aus: Als ich mit der berühmten Sex- oder kein Sex vor der Ehe - Frage zu ihm kam als Jugendliche (verunsichert, weil ich plötzlich feststellte, dass meine Meinung gar nicht der Konsens bei allen anderen um mich rum war), erklärte er mir ein wenig den historischen Kontext des Eheverständnisses in der Bibel, reichte mir eine dicke Studienkonkordanz und gab mir den Auftrag das Thema in der Stillen Zeit zu bearbeiten und darüber zu beten und auf Gott zu hören.
Hab ich gemacht, habe eine Antwort bekommen und diese Antwort hat sich für mich als tragfähig erwiesen. Was ich dabei wichtig finde: ich weiß bis heute nicht, wie der Pfarrer das eigentlich selbst gehalten hat. Aus den Freizeitvorträgen zu dem Thema wusste ich nur, dass er Sexualverkehr als etwas ansah, dass man nicht mal so eben zwischendurch mit jedem macht, sondern in eine verbindliche Beziehung gehört. Also eine Haltung, die viele Leute haben, egal ob überhaupt Christ oder nicht.
Vielleicht ist das für mich der prägnanteste Unterschied zu den Leuten, die evangelikal als so eine Art Regelflut erlebt haben, wo ihnen von außen aufgedrückt wird, was sie dürfen und was eben auch nicht.
Ich habe als Jugendliche gelernt, dass ich die Bibel darüber studiere (klingt jetzt so, als wäre ich ein großer Bibelleser, bin ich leider eigentlich nicht, es läppert sich halt so über die Jahrzehnte) und bete und Gott frage und auf eine Antwort warte.
Und dann habe ich mich so gut wie möglich daran gehalten, was ich als Antwort bekommen habe, bzw. wie meine Erkenntnis war.
Auch wenn es Sachen waren, die mir eher gegen den Strich gingen. Da heißt evangelikal sein vielleicht: das was man als Willen Gottes erkennt über den eigenen Willen stellen....also unbequeme Bibelstellen nicht einfach wegdiskutieren oder uminterpretieren, weil sie nicht in meine Sozialisation passen oder nicht mit meinen Wünschen übereinstimmen.
Aber ich habe deshalb eben nicht das Problem, das scheinbar andere Leute manchmal haben: dadurch, dass ich meinen eigenen Erkenntnissen folge und die scheinbar ziemlich evangelikal sind, sind nicht andere Leute, die mich unter Druck gesetzt haben, Schuld, wenn die Umsetzung schwierig ist oder wenn sie auch Konsequenzen hat, die mir weh tun.
Heißt nicht, dass meine Erkenntnisse in Stein gemeißelt sind, aber es ist schon ein deutlicher Unterschied, ob man sich nur an Regeln hält, weil andere Leute sie einem vorgeben oder ob man selbst davon überzeugt ist.
Deshalb würde ich nach wie vor zu der Schrift studieren, beten, hören - Methode raten. Natürlich immer mit der Einschränkung: es ist wichtig korrigierbar zu sein....wenn da was bei raus kommt, das sich so gar nicht mit Gottes Wort vereinbaren lässt, ist es wichtig, dass man da offen ist sich korrigieren zu lassen (der Zusatz fällt mir jetzt ein, weil ich weiß, dass es manchmal psychische Erkrankungen gibt, die dazu führen, dass Menschen glauben, Gott hätte ihnen irgendwas geboten und dann übergriffig werden, also religiöse Wahnvorstellungen haben).
Die Methode hat übrigens einen Nachteil: man muss als Außenstehender auch aushalten können, dass die Erkenntnis Stückwerk ist und der Andere ein anderes Stück erwischt hat als man selbst.
Fällt mir schwer. 😉
Vielleicht als Bonus-Frage: Würdet Ihr Euch selbst so bezeichnen?
Ja natürlich, auch wenn ich mich meistens einfach nur als Christin bezeichne.
Menschen strukturieren gerne und sie klassifizieren oder ordnen gerne. Daran ist nichts schlechtes. Als ich das erste Mal die Messe an meinem damals neuen Wohnort besuchte und danach mit dem Priester sprach, sagte ich zu ihm "das war eine richtig gute Predigt, die klang ja evangelikal". Er hat gelacht und fragte warum und ich sagte ihm, dass ich es gut fand, dass er wirklich über den Bibeltext gepredigt hat etc.
Ihn hat es gefreut. Ich denke er hat verstanden, dass es mir nicht darum ging, ihm das Katholisch-sein abzusprechen oder so etwas, sondern dass ich seine Bibeltextauslegung gut fand. Plus eben das Problem, das ich in der Landeskirche leider oft habe: die Pfarrerin der ev. Gemeinde, wo wir erst guckten, ob wir uns das vorstellen können, war wirklich nett....und irgendwie unstrukturiert (das ist jetzt nichts allgemeingültiges, sondern betraf sie) und statt über den Bibeltext hat sie über den Text eines alten Rocksongs gepredigt. Da kam Gott nur sehr am Rande vor.
Ich bin einfach dankbar, wenn jemand überhaupt über die Bibelstelle predigt und nicht über irgendwas und da bin ich eben bei den Katholiken fündiger geworden als in meiner eigenen Kirche (ich bin evangelisch).
Von daher: das Attribut evangelikal ist bei mir auch mal weiter gefasst als oben beschrieben. Manchmal reichts auch schon, dass man beim Bibeltext bleibt, auch wenn man im liturgischen Teil Maria mit drin hat.
Und mich selbst nenne ich weiterhin auch so, weil es eben auf mich zutrifft (wobei ich charismatisch im Sinne von Glaubt daran, dass Gott die Geistesgaben auch heute noch gibt, mit einschließt, weil ich das so aus der Bibel verstehe).
Was die Evangelikalen in den USA angeht: ich war noch nie in den USA, ich weiß daher nicht, wie die Leute da wirklich drauf sind. Die amerikanischen Christen, die ich im Laufe meines Lebens kennen gelernt habe, kamen mir weder schießwütig noch sonstwie seltsam vor, aber ich gebe auch zu, dass ich nicht mit ihnen über Waffen sprach.
Ich gehöre nicht zu den Leute, die was gegen Mainstream-Medien haben. Aber ich gehöre schon zu den Leuten, denen klar ist, wie Berichte gemacht werden....es ist eher selten, das man sich das Normale rauspickt. Es ist wahrscheinlicher, dass man das - für uns eher anormale - raussucht.
Deshalb weiß ich eigentlich nicht, wie Evangelikale in den Staaten wirklich ticken. Ich weiß einfach nicht, ob die wirklich alle Trump wählen, ihnen plötzlich egal ist, dass man nicht lügen soll oder nicht ehebrechen etc. (und gerade evangelikale habens doch eigentlich gar nicht so sehr mit Leuten, die sonstwie oft heiraten). Ich habe Probleme damit zu glauben, dass all die Christen, die ich kennen gelernt habe, ihre moralischen Standards plötzlich so geändert haben.
Aber selbst wenn: dann ist das eben ein Kulturunterschied. Evangelikale Christen gibts nicht nur in den USA, sondern in sehr vielen Ländern dieser Erde und alle sind ein bisschen anders als die anderen. Einfach weil die jeweilige kulturelle Prägung des Landes und die damit einhergehenden Themen und Ansichten verschieden sind.
Die Waffengesetze in den USA haben ja einen historischen Hintergrund. Unsere Ablehnung von Waffen ebenfalls. Und wir glauben alle das mit der Bibel begründen zu können, aber im Endeffekt geht es oft eher um eine Mischung aus Sozialisation und Glauben.
Oder nehmen wir mal Asien: ich war vor vielen Jahren mal in einer thailändischen Gemeinde in Bangkok, wo jemand Zeugnis gab. Da würden sich hier in vielen Gemeinden den Leuten die Zehennägel aufrollen. Ging um Dämonenbefreiung. Mir ist klar: das gibts in einigen Gemeinden hier auch, aber da hatte das noch mal einen komplett anderen Hintergrund, weil es diesen Dämonenglauben (inklusiver kleiner Häuschen für sie, wo sie auch Essen bekommen) in Thailand ja wirklich auch so gibt. Und in Indien wird das Thema "Du sollst keine anderen Götter haben neben mir" wahrscheinlich noch mal was viel ursprünglichers für die Leute bedeuten, als bei uns, wo man sich dann irgendwas zusammen sucht, was die Leute vielleicht wichtiger als Gott finden könnten.
Langer Rede, kurzer Sinn: nur weil USA-Evangelikale einen schlechten Ruf haben, muss ich mich deshalb ja nicht umbenennen.
Ich kann auch einfach erklären, was ich darunter verstehe.
Das ist wie der Begriff Patriotismus. Ich habe keine Lust mir den von den Rechten wegnehmen zu lassen. Ich liebe mein Vaterland, ich bin Patriotin. Und ich hätte es gerne genauso wie ich es gut finde: bunt, europäisch und prinzipiell geneigt Menschen in Not zu helfen. Wenn man anfängt sich die Begriffe, die man eigentlich positiv findet von Leuten, die sie mit Dreck besudeln wegnehmen zu lassen, überlässt man ihnen die Meinungshoheit. Und das finde ich schlecht.
Tut mir leid, war jetzt lang. Sagte ich ja oben schon. 😉
Was denke ich, wenn ich "evangelikal" höre?
Interessante Fragestellungen:
Was bedeutet der Begriff Eurem Verständnis nach?
Wie kommt Ihr zu diesem Verständnis?
Wie bestimmt Ihr das Verhältnis zu anderen Strömungen / Gruppen / Bewegungen / ... der Christenheit?
Gibt es etwas, was sich Eurer Ansicht nach gegenseitig mit "evangelikalsein" ausschließt?
Was gäbe es sonst noch zu sagen?
Ich versuche mal eine ganz persönliche Antwort:
Für mich ist „evangelikal“ ein aus den USA importierter Begriff, eine Mischung aus evangelisch und radikal, der als eigene Abgrenzungsmerkmale wortwörtliches Bibelverständnis und persönliche Christusbeziehung in den Vordergrund stellt und in der Regel mit einer konservativen politischen Haltung im Stil der 1950er Jahre verbunden ist, die aktiv bis agressiv vertreten wird.
Wie komme ich zu diesem Verständnis? Ich stamme aus einer ostwestfälischen Gemeinde, in der zumindest früher Einzelne, die sich als bibeltreu, pietistisch, manchmal auch als entschiedene Christen bezeichnet haben, wichtige Rollen gespielt haben, z. T. als Presbyter, und auch sehr angesehen waren, aber sich trotzdem immer als Teil der evangelischen Landeskirche verstanden haben. Evangelikal hat sich da aber niemand genannt, oder ich habe es nicht mitbekommen.
Es fällt mir schwer, die unterschiedlichen Gruppen und Strömungen voneinander abzugrenzen. Ich nehme aber im Rückblick über die letzten 40 Jahre in den evangelischen Landeskirchen und angrenzenden Freikirchen eine Aufspreizung von Grundhaltungen mit stärkerer Politisierung in verschiedenen Richtungen wahr. Auf der einen Seite eine Kombination von mehr oder weniger liberaler Theologie, sozialistischem oder sozialdemokratischem Gedankengut, Ökologie, Gleichstellung von Frauen und offener Akzeptanz von Homosexualität, auf der anderen Seite das, was ich oben schon als evangelikal beschrieben habe. In den Landeskirchen scheint sich überwiegend die erste Variante durchzusetzen und ich habe den Eindruck, dass die pietistischen, bibeltreuen etc. Mitglieder, denen das nicht passt, zunehmend zu Freikirchen abwandern.
Wenn man evangelikal sein will, sollte man weder katholisch noch homosexuell sein und mit einem liberalen oder historisch-kritischen Bibelverständnis eckt man auch nur an.
Ich selbst bin nicht evangelikal, könnte aber wohl ohne Weiteres jahrelang in einer evanglikalen Gemeinde mitlaufen, ohne aufzufallen. Persönlich würde ich da vielleicht durchaus mit vielen Leute eine gute Basis finden. Meine innersten Gedanken zu verschiedenen traditionell-christlich-dogmatischen Sachverhalten müsste ich da aber gut für mich behalten, und eine wirkliche Weiterentwicklung im Glauben würde ich wohl auch nicht erreichen.
Thomas
Off-On-Topic: Evangelikal-Bibelverständnis-Kanonisierung
Ich fange mal einen neuen Strang an.
Als ich heute über diesen Thread nachdachte, insbesondere über die Bezeichnung "Gottes Wort" für Bibel, kamen mir weiterführende Gedanken.
Deshalb der Titel: eigentlich ist es schon off topic, weil es ein eigener Themenkomplex ist, aber uneigentlich ist es ja trotzdem noch im Thema, wenn auch nicht mehr in der reinen Begriffsdefinition von evangelikal, weil das alles ja weitere Fragen aufwirft.
Also wenn man sagt "die Bibel ist Gottes Wort", dann ist ja wieder die Frage: warum nennen wir sie eigentlich "Gottes Wort" und nicht "Heilige Schrift"?
Wo kommt diese Bezeichnung eigentlich her?
Sind das Synonyme oder gibt es Unterschiede?
Wenn wir sagen "die Bibel ist vom Heiligen Geist inspiriert", dann bedeutet es ja was.
Und da bin ich wieder bei dem Posting von Andreas: unterscheide ich da zwischen Gottes- und Menschenwort? Und wenn nicht: Unterscheide ich dann über die Relevanz oder der geistlichen Wichtigkeit?
Und als ich bei dem Gedanken war, poppte bei mir auf: "Und wenn Luther sich irrte?"
Luther hat die deuterokanonischen Schriften doch aus dem AT raus genommen. Schon klar, er hat sich an dem hebräischen Kanon orientiert, der 100 nach Christus festgelegt wurde.
Aber was ist eigentlich, wenn Luther irrte? Haben wir Protestanten dann das getan, was wir - spätestens wenn wir Evangelikale sind - doch gar nicht tun wollen: Teile des Wortes Gottes für obsolet erklärt und rausgeschmissen?
Woher weiß man denn jetzt genau was Gottes Wort ist?
Also habe ich mir diesen wikipedia-Artikel zu Gemüt geführt:
https://de.wikipedia.org/wiki/Bibelkanon
Was mich wieder zur Frage brachte: Wenn die ersten Christen als Heilige Schriften das AT hatten, bzw. die Schriften die damals im jüdischen, aber auch im griechischsprachigen Judentum als Heilige Schriften galten....dann waren die deuterokanonischen Schriften doch dabei, oder?
Also gingen Jesus, Petrus, Paulus etc von diesen Schriften auch aus? Paulus war doch aus der griechischsprachigen Diasporagemeinde.
Da müssten ihm diese Schriften doch bekannt gewesen sein?
Dann noch eine Frage, die mir kam: Ich kenne es so, dass Christen eigentlich eher das NT als verbindlich sehen....das AT auch irgendwie, gehört ja zur Bibel, aber die Gesetze sind schon mal raus (wegen dem was Paulus dazu sagte und das Apostelkonzil für Heidenchristen festlegte, auch wenn sich dann doch keiner mehr an das Blutverbot hielt).
Andererseits sind sie dann doch wieder drin, weil wir uns ja trotzdem an diverse Sachen halten und das natürlich auch einen Einfluss auf unsere Kultur und unser Denken hatte (ich will hier kein neues Fass aufmachen, aber nehmen wir mal wer wen in welchem Verwandtschaftsgrad heiraten darf oder eben auch nicht.....das kommt aus den Mosegesetzen und hat Einzug in unsere Gesetzgebung gehalten).
Wenn die ersten Christen, also meinetwegen die Empfänger der Hirtenbriefe im NT als Heilige Schriften die AT-Schriften hatten, dann haben sie die doch wahrscheinlich trotzdem als verbindlich und Gottes Wort angesehen, oder?
Müssten wir das dann nicht auch mehr tun und wo ziehen wir dann die Grenze? Also was gilt für uns Heidenchristen und was nicht und was macht eigentlich ein Jude, wenn er sich zu Christus bekehrt?
Ich komme mir gerade vor, als würde sich in meinem Hirn eine Frage an die andere reihen.
Habt ihr Antworten?
