In letzter Zeit frage ich mich immer wieder mal, was ist der Sinn des Lebens. Und komme immer öfter auf diese eine Antwort: es ist ein Warten auf den Tod. Die einen müssen länger warten, die anderen dürfen früher gehen. Ich finde das ungerecht ...
@diesel puh, das klingt, als hättest du gerade wenig Perspektive und eine eher bedrückende Stimmung?
Ich bin zwar kein Christ und glaube an keinen Gott, aber für mich selbst empfinde ich mein Leben als sinnvoll.
Ich tue, was mich begeistert, arbeite für Dinge, die mir wichtig sind, pflege Beziehungen zu anderen Menschen, die mich erfüllen und im Grunde genommen ist es mir ziemlich egal, dass mich in hundert Jahren keiner mehr kennen wird.
Wenn ich das Leben anderer etwas bunter machen kann, finde ich das Sinn genug.
Es mag keinen objektiven Sinn geben. Der Vorteil, den ich darin sehe, ist, dass du dir selbst beliebig Sinn geben kannst, da kann dir keiner rein quatschen und nur du allein bestimmst ihn 🙂
In letzter Zeit frage ich mich immer wieder mal, was ist der Sinn des Lebens. Und komme immer öfter auf diese eine Antwort: es ist ein Warten auf den Tod.
Vielleicht solltest du dich bei dieser Frage nicht so sehr um dich selbst kreisen...
Löse dich mal aus deiner pessimistischen Nabelschau und blicke in die Natur.
Da kann sich dir der Sinn des Lebens jedes Jahr (zu allen Jahreszeiten) neu zeigen, falls du dich ihr mit allen Sinnen öffnest.
Und vielleicht wirst du erkennen, dass zwischen Werden und Vergehen, also zwischen Geburt und Tod eine Zeitspanne liegt, die sich LEBEN nennt. Und diese Spanne sinnvoll, lustvoll, hingebungsvoll, freundlich, barmherzig, gestalterisch, aktiv, offen, zuwendend, aufbauend, mitleidend, fördernd.... zu füllen, das sehe ich als SINNVOLL an.
Wenn dir also jemand sagt, der Sinn des Lebens sei LEBEN, dann liegt er nicht so ganz falsch.
@diesel Es gibt nicht einen Sinn des Lebens per se. Das Wort "Sinn" ergibt eigentlich erst dann Sinn (sic!), wenn man es auf eine Verhaltensstrategie bezieht, welche sich auf die Erreichung eines Ziels richtet. Sportlich zu trainieren ergibt dann Sinn, wenn man als Ziel hat, möglichst lange gesund zu bleiben. Oder als Olympiasieger irgendwann mal auf dem Podest zu zu stehen. Oder eine bestimme sportliche Leistung zu erreichen, die man cool findet (Dreifachsalto oder die hundert Meter unter 12 Sekunden zu laufen).
Worüber Du also eigentlich zweifelst, ist das "Ziel des Lebens". Der individuelle Tod ist ja nur das Ende des individuellen Lebens: aus der Biologie wissen wir, dass der individuelle Tod eigentlich eher belanglos ist, und das angeborene Ziel der meisten Lebewesen darin besteht, sich fortzupflanzen. Hinsichtlich dieses Ziels ergeben dann bestimmte Verhaltensweisen, die wir in der Natur sehen können, bei denen die Individuen sich für ihre Nachkommen "freiwillig" opfern, Sinn. Beispielsweise dort, wo die Weibchen die Männchen nach der Begattung fressen (und solcherart aus dem Körper des von nun an nicht mehr lebend benötigten Männchens noch Ressourcen für die Nachfolgegeneration gewonnen werden).
Biologisch betrachtet gibt es also ein Ziel, die Fortpflanzung, und alle Verhaltensweisen, die der Erreichung dieses Ziels dienlich sind, ergeben Sinn.
Als der Reflexion fähige Wesen können wir Menschen uns in gewissem Rahmen von unserer biologischen Veranlagung emanzipieren, indem wir uns alternative Ziele zur Fortpflanzung setzen: Macht, Reichtum, sozialer Erfolg - oder aber auch Erfüllung im Sport, in der Kunst, der Wissenschaft oder im Sozialgefüge von Freundschaften oder der Familie. Diese Ziele können wir uns setzen, das ist unsere menschliche Freiheit, die aus der Selbstreflexivität erwächst - aber wir müssen sie uns eben auch setzen. Sonst sind wir ziellos und damit auch motivationslos. Das ist unsere Unfreiheit, die ebenfalls aus unserer Selbstreflexivität erwächst.
Wir können es uns leicht machen und einfach Ziele, die andere - beispielsweise im Rahmen einer religiösen oder politischen Ideologie - für uns festlegen, als gegeben akzeptieren. Dann verhalten wir uns unmündig, und diese Unmündigkeit ist, wenn wir sie durchschauen, zugleich dann auch selbst verschuldet. Die Versuchung, uns unsere Lebensziele von anderen vorgeben zu lassen, ist immer vorhanden - denn es erscheint oder ist tatsächlich häufig bequemer.
Wenn wir indes unsere Freiheit nutzen wollen, unsere Ziele selbst festzulegen, dann riskieren wir für den Fall der Zielverfehlung mehr (denn wenn wir das Ziel nicht erreichen, ist niemand anders als wir selbst dafür verantwortlich), haben aber auch mehr Zufriedenheit zu gewinnen in dem Fall, dass wir das Ziel erreichen.
Den Tod erreichen wir alle - daher ist es auch nicht sonderlich interessant, ihn als Ziel sich zu setzen.
Allerdings steht er eben da als absehbares und unvermeidliches Ende und läßt sich schlecht ignorieren und ist sozusagen die faktische Infragestellung unseres Lebens. Deswegen hat der Philosoph Albert Camus die Frage nach der Selbsttötung (Selbstmord) als die interessanteste (existentiellste) philosophische Frage überhaupt verstanden. Angesichts der absurden, d.h. objektiv sinnlosen Existenz - warum sollte man sich da nicht selbst umbringen?
Diese Frage hat Camus am Beispiel des Sisyphos aus der griechischen Mythologie erörtert. Sisyphos wurde ja für irgendwelche Frechheiten von den Göttern dazu verurteilt, einen riesigen Stein einen Berg hinaufzurollen. Und immer, wenn er fast den Gipfel erreicht hat, entgleitet ihm der Stein und poltert wieder den Berghang hinab und Sisyphos muss wieder von vorn anfangen. Diese Essenz dieser Strafe liegt ja in ihrer Sinnlosigkeit: was bringt es, den Stein da hochzurollen, wenn man eh weiß, dass er wieder runterkullert und man wieder von vorn anfangen muss? Niemand hat einen Nutzen aus dieser Arbeit, die Anstrengungen des Sisyphos sind also objektiv zwecklos. Sie dienen niemandem, nicht mal den Göttern (auch, wenn theoretisch ein cleverer Gott vielleicht da irgendeine Art Dynamo in den Stein einbauen und so Strom gewinnen könnte... Davon findet sich aber nichts in dem Mythos).
Camus sieht in diesem Bild des endlos nutzlos arbeitenden Sisyphos ein Gleichnis zur menschlichen Existenz. Man könnte nun meinen, das wäre ein sehr depressives, trauriges, hoffnungsloses Gleichnis und man könnte auf die Idee kommen: warum läßt sich Sisyphos nicht einfach vom Stein überrollen und macht so seinem Elend ein Ende? Darauf läuft die philosophische Frage nach der Selbsttötung ja hinaus: wenn das Ganze (die Arbeit des Steinerollens oder halt: das Leben) keinen (Nutz-) Sinn hat, dann kann man's doch gleich ganz sein lassen, sich also umbringen (lassen).
Aber in seinem Buch "Der Mythos von Sisyphos" kommt Camus auf ein paar sehr interessanten und sehr inspirierenden Umwegen zu einem gänzlich anderen Schluß, als den, dass Sisyphos, der arme, unfreie und leidende Kerl kreuzunglücklich uns sich seinen Tod herbeisehnen müsse. Im Gegenteil: das Buch schließt mit den Worten:
Wir müssen uns Sisyphos als einen glücklichen Menschen vorstellen.
Dazu schaut sich Camus nicht den Sisyphos an, der gerade ächzend und unter Schmerzen den Stein da den Berg hinaufrollt. Sondern er schaut sich den Sisyphos an, der stolz und aus eigenem Antrieb heraus dem Stein hinterher zurück den Berg hinab steigt. Den Sisyphos, der ja auch einfach stehen bleiben könnte, sich weigern könnte (und dann vermutlich, sonst ergibt die ganze Strafe ja gar keinen Sinn, sterben müsste), diese absurde Existenz weiter zu führen. Dieser Sisyphos geht dem Stein hinterher, weil er selbst sich dazu entschlossen hat. Weil es eine große, eine heldische "Fuck You!"-Geste in Richtung der Götter ist: "Ihr könnt mich zwar dazu zwingen, diesen Stein da immer wieder den Berg hoch zu rollen. Aber ihr könnt mich nicht dazu zwingen, es nicht selbst auch zu wollen." Darin besteht der Sinn und damit die Quelle für Sisyphos' Glück: die Absurdität seiner Existenz zu akzeptieren und diese Existenz anzunehmen, zu seiner eigenen Angelegenheit zu machen. Sisyphos geht da seinem Stein hinterher. Seinem! Er macht diese scheinbare Strafe zu seinem Sinn des Lebens. Er will diesen Stein, der da gerade mal wieder runterrollt, hoch auf den Berg kriegen. Und davon, dieses, sein Ziel zu verfolgen, wird er sich von niemandem abhalten lassen.
In seinem Buch bringt Camus verschiedene Beispielszenarien, wie sich so ein die Absurdität der Existenz erkennendes und voll akzeptierendes Leben praktisch führen ließe. Man kann seine Beispiele überzeugend oder eher doof finden - ich finde sie insgesamt etwas zu pathetisch (wie die Zeit, in der er das Werk schrieb, ohnehin zum Pathos tendierte), aber das macht nichts, denn es sind ja nur Beispiele, die niemand zu übernehmen gezwungen ist. Was wir zu unserem Stein machen - das können wir entscheiden, darin besteht unsere Freiheit. Darin liegt unsere Sinn- und also unsere Glücksmöglichkeit: uns einen Stein (ein Ziel) zu suchen und ihn den Berg hinaufzurollen. Manche werden keine große Auswahl an Steinen haben. Vielleicht müssen sie den Stein nehmen, unter dem sie schon liegen und zu ersticken drohen. Aber auch dann steht es in ihrer Macht, diesen Stein als den ihren zu betrachten: "Das ist mein Stein, den - und keinen anderen - werde ich jetzt von mir runter und dann den Berg hochrollen. Wagt es nicht, ihn mir wegzunehmen!"
Ich finde das ungerecht ...
Dein Satz zeigt mir, dass du im Bereich des Ärgers bei der Trauerverarbeitung angekommen zu sein scheinst. Das wäre sehr gut, denn das zeigt mir meiner Erfahrung gemäß ein nahes Trauerende an und den Beginn neuer Lebensaussicht.
Es sind etliche Gefühlslandschaften, durch die man während der Trauerverarbeitung wandert, bevor mal aus der Talsohle herauskommt. Bleib nicht stehen.... der gute Hirte geht mit dir durch....
Ist das ein Jugendbild deines Hundes oder ist er gerade so jung?
