Hallo zusammen,
im Pray for USA -Thread kam die Frage auf, was wir eigentlich meinen, wenn wir „Gott“ sagen.
Ich bin ja der Ansicht, dass wir über ihn gar nichts sagen können, da wir ihn nicht kennen. Wir können ihn über Jesus kennenlernen, also können wir das sagen, was wir von Jesus gelernt haben oder bei ihm wahrnehmen bezüglich Gott. Und halt den anderen Geschichten aus der Bibel, die von Gott erzählen.
Aber darüber hinaus…?
Liebe Grüße,
Stern
Wissen ist im Prinzip stärkerer, stichhaltigerer Glaube, der mit mehr Information unterfüttert ist - ist das so richtig?
Dann verstehe ich ehrlich gesagt überhaupt nicht, wieso du mit Gott und Glauben und dem Nicht-Wissen über Gott ein Problem hast.
Weil es an den Argumenten scheitert. Und die sind ja entscheidend.
Wir können gut begründen, warum wir glauben, dass die Sonne auch morgen wieder aufgehen wird.
Die Existenz Gottes - obwohl sie doch für unsere Lebensgestaltung von so entscheidender Bedeutung sein soll - lässt sich hingegen kaum begründen.
Denn schliesslich ist dann Glauben nur die schwächere Form von Wissen.
Nein. Damit man einen Glauben zu Recht "Wissen" nennen kann gibt es Bedingungen bezüglich der Begründung, die erfüllt sein müssen.
Das ist beim Glauben eben nicht der Fall.
Tja ...
Es ist das, wohin mich meine Suche geführt hat... wer weiss, was Gott sich dabei gedacht hat 😉
Wenn ich an der Stelle noch ergänzen darf: Ich hatte im besagtem thread geschrieben, dass es völlig unklar ist, über was genau wir eigentlich reden, wenn wir "Gott" sagen. Hintergrund war auch die Frage, ob ich nicht selbst auch "irgendwie" an Gott glaube, weil ich ja selbst sage, dass da "mehr" ist als nur Materie.
Aber die Frage ist für mich nicht zu beantworten, so lange mir niemand genau sagen kann, was "Gott" denn nun eigentlich ist. Denn erst dann kann ich ja auch sinnvoll darauf antworten, ob ich seine Existenz für möglich halte oder nicht.
In der Bibel erscheint er als eine handelnde Person. Auf diese Weise lässt sich eine Geschichte erzählen. Aber das beantwortet ja nicht die Frage, worüber wir sprechen, wenn wir Gott meinen... denn eine "Person" in unserem Sinne ist er ja nicht.
Gott verheißt uns, das ER sich finden lässt. Dem Finden geht voraus, das ich IHN von Herzen suche.
Doch warum suche ich immer wieder Gott. Weil mir die Beziehung zu IHM gut tut, Seine Liebe, Sein Frieden.
Weil Gott sich nach mir sehnt, und ich mich auch zu IHM sehne.
Oft suche ich Gott nur in Notsituationen, wenn ich mit meinem Wissen am Ende bin, wenn
scheinbar nichts mehr geht. Das tut keiner Beziehung gut. Wenn ich nur Beziehung zu Freunden,
meiner lieben Frau suche, weil ich das wieder nötig habe...........
Ich glaube, das Gott möchte, das ich IHN zuerst um seinetwillen suche. Nicht nur wegen der
Dinge, die Er geben kann.
Selbst bin ich nicht Gott, obwohl mir das auch gefallen könnte..........
Aber um Gott immer tiefer kennen zu lernen braucht es Zeit, wie jede Beziehung Zeit braucht.
Bereit zu sein, mich auf IHN einzulassen.........nicht immer genau zu wissen was kommt.........
liebe Grüße,
Viele kleine Kinder reden, ohne das es ihnen jemand beigebracht hat, mit Gott,
ganz natürlich.................
Ja, du hast recht! Ich kann mich noch erinnern, ich komme aus einer atheistischen Familie, mir hat damals keiner von Gott erzählt und trotzdem war er für mich da!
Nur hat sich das verloren, als ich älter wurde, ich musste ihn wieder neu kennenlernen.
In Beziehung treten mit Gott, geht das überhaupt? Ja!
Manchmal denke ich, dass das als Kind etwas ganz Natürliches für uns war, wir haben das nur vergessen.
Liebe Grüße
„Mann, Philippus, hast du es immer noch nicht kapiert, wer ich bin, obwohl wir uns schon so lange kennen? Wenn du mich ansiehst, dann siehst du Gott den Vater an! Warum willst du denn noch mehr sehen? (Volxbibel) 😉
Es ist wie bei allem mit Gott ... er hat sich (ge-)offenbart und ist doch verborgen; er ist nahe herbeigekommen und doch noch verborgen; Wunder sind Wunder - sie geschehen im Verborgenen -> oder war jemand bei der Wandlung von Wasser in Wein dabei? War jemand beim Senfkorn, das in die Erde fällt und (er-)stirbt? 🙂 Die Wunder sind unserem Auge verborgen, weshalb unser Verstand es oft einfach nicht fassen kann. Soll er im Prinzip auch nicht, das Herz soll sehen und erfassen, glauben und hoffen und festhalten und in Beziehung leben.
Ob wir eher abstrakt Gott sagen oder Jesus als unseren Herrn und Erlöser direkt ansprechen oder mit dem Heiligen Geist reden ... es ist der, der uns geschaffen hat, der unser Zuhause ist, der diese Welt geformt hat und sie uns Menschen gab, um sie zu verwalten. Es ist der, der sich selbst gegeben hat, um damit die Brücke zu mir zu bauen, die ich aus eigener Anstrengung nicht bauen kann, der es geschaffen hat, dass ich über diese Brücke gehen, so ich akzeptiere, dass da etwas anderes ist, aus einer anderen Welt, das ich nicht kenne, nicht "be-HERR-sche" und der es dennoch gut mit mir meint: mein Ursprung.
Als mein Verstand einmal mit meinen Emotionen/Erfahrungen sehr verzweifelte, sprach Gott, der Vater mit mir bezüglich seines Sohnes. - Ich muss nicht mehr wissen. Ich glaube.
@stern Der Philosoph Wittgenstein hat es einmal so formuliert: "Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen." Es gibt Dinge, für die wir keine Worte haben.
Wer dennoch von Gott spricht, der läuft Gefahr, ihm nicht gerecht zu werden, denn der Mensch denkt Gott kleiner als er ist. Jesus sprach in Gleichnissen, um das Unaussprechliche in Worte zu fassen. Bei allem gleichnishaften Reden über ihn bleibt Gott doch immer der unendlich Größere, der ganz Andere, ein Geheimnis. Er vergleicht Gott mit etwas Lebendigem, dem Senfkorn, mit dynamischen Handlungen, wie dem Aussäen der Saat. Gott ist keine statische Größe, kein unendlich-unveränderliches Sein, sondern der Lebendige, der Beziehungssuchende, der Handelnde. Gott können wir letztlich nur in seiner Wirkweise beschreiben.
Das bedeutet für mich, Gott ist der Erhabene, der Unendliche und lässt sich nicht in Bildern und Projektionen gefangen nehmen, festhalten oder reduzieren. Nicht umsonst sagen uns die 10 Gebote, du sollst dir kein Bildnis machen. Genau das ist damit gemeint, denn wir sehen eben immer nur ein Stück und nicht das Ganze. Unsere Gottesbilder sind unsere Projektionen und oft viel mehr ein Hindernis auf dem Weg zum Glauben, als eine Hilfestellung. Wir brauchen Gottesbilder, müssen aber auch die Bereitschaft haben, diese Bilder wieder loszulassen. Sonst laufen wir Gefahr, Gott mit dem Bild zu identifizieren, das wir uns gemacht haben. Denn das Gottesbild, das wir haben, hat immer auch mit unserem Selbstbild zu tun. Gott ist und bleibt ein Geheimnis und diese Spannung müssen wir aushalten.
