Theologie

Liebe Community,

Die Welt verändert sich und es passieren (zumindest für mich) Dinge, die ich schwer einordnen kann. Als Kind waren für mich die Demokratie und die Freiheit sehr hohe Werte, die es zu bauen, zu erhalten und auch zu verteidigen galt.

Amerika war die Schutzmacht und der Garant, dass diese geschehen konnte. Dafür habe ich dieses Land geachtet und geliebt.

Dann passierten Dinge, die die USA geschwächt haben. Ich will nicht sagen, dass es keinen Grund gab für den Erfolg eines Donald Trump, denn Lüge und Manipulation hatten sich in den Machtapparat der USA breit gemacht. Aber Donald Trump war keine wirkliche Alternative und das Land ist gespalten in Demokraten und Republikaner und das, was im demokratischen Sinne eigentlich aufbauend wirken sollte, hat sich zu einer gesellschaftlich destruktiven Macht erwiesen.

Weltweit sind Demokratien gefährdet und autokratische Systeme sind auf dem Vormarsch. Selbst bei Leute, die ich einmal für freiheitlich gehalten habe, finden sich Rufe nach rigide durchgreifenden Regierungen, nach Gesetzlichkeit und Freiheitseinschränkungen und harte Strafen.

Wo bleibt nun die rote Kuh? Hier kommt sie:

Es geht um ein jüdisches Opferritual, das Reinheit bringen soll und die Voraussetzung liefern, dass es zu einem dritten Tempelbau in Jerusalem kommen kann, was dann natürlich die Al-Aksa-Moschee und den Felsendom - wichtige religiöse Stätten des Islam - verdrängen würde.

Der Schlüssel zu dieser Reinheit findet sich nicht bei Jesus, der sie bringen könnte und den wahren Tempel gleich mit (Jesus selbst, der ihn in 3 Tagen wieder aufgebaut hat!), nein die Reinheit soll erlangt werden über Gesetze des Mose, die sich 

Hier ein Tagesschau Beitrag dazu:

https://www.tagesschau.de/faktenfinder/tempel-institut-opfer-kuh-100.html

Und etwas ausführlicher der religiöse Background hier:

https://www.geistlicher-felsen.de/die-bemerkenswerte-bedeutsamkeit-der-roten-kuh-in-unserer-zeit/

Man sucht also nach einer Lösung, die Jesus längst gebracht hat. Man hofft auf Lösungen, die Jesus (man sehe auf das, was Jesus den Pharisäern sagte!) abgelehnt hatte und die am Kreuz durch etwas Besseres und Höheres ersetzt wurden.

Lange hat man keine rote Kuh gefunden, die die Bedingungen erfüllte. Es schien unmöglich. Vielleicht war das ja auch von Gott so gewollt, dass es diese Lösung nicht geben sollte. Bei christlichen Bauern in Texas hat man diese Kühe nun gefunden, sie wurden nach Israel gebracht und auch der Opferaltar ist schon gebaut. Auch die Geräte, die für den Tempeldienst benötigt werden, werden schon vorbereitet. Auch Priester bereiten sich für den Tempeldienst vor.

Hier noch mehr Information aus jüdischer Sicht:

https://www.fokus-jerusalem.tv/2023/10/04/nach-langer-suche-rabbiner-finden-makellose-rote-kuehe-fuer-den-dritten-tempel/

Empfehlenswert ist dort auch das Video, das im Artikel verlinkt ist.

Das finde ich aus mehreren Gründen problematisch:

1) Es wird eine Reinheit gefordert, die uns Jesus durch sein Opfer am Kreuz längst gegeben hat. Jesus wird ein zweites Mal verworfen.

2) Die amerikanische Rechte, die massiv die Vorbereitung für den Tempelbau fördert, scheint die Freiheit, die uns Christus erworben hat, zu verachten und zu verwerfen. Sie fördern politische Kräfte, die autokratische Herrschaft anstreben. Haben sie das Evangelium nicht verstanden? Warum schlechte Konzepte wieder aus dem Mülleimer der Geschichte holen, statt das Potential, das im Evangelium steckt zu fördern und freizusetzen?

3) Durch den Tempelbau würden islamische religiöse Stätten, die mit großer Baukunst errichtet wurden, verschwinden. Dies provoziert Auseinandersetzungen, dies kann einen dritten Weltkrieg auslösen. Es gibt Stimmen, die den Überfall auf die jüdischen Bürger von der Hamas schon in diesem Kontext sehen. Für die Diener im Tempel gilt, dass sie nie mit einem Toten in Berührung gekommen sein dürfen. Vielleicht war es ein Versuch, Menschen zu morden, um die Zahl derer, die für den Tempeldienst in Frage kommen, zu reduzieren.

Auf jeden Fall provozieren die Vorgänge um die rote Kuh Konflikte und Gewalt. Und sie suchen nach Lösungen, die jemand, der das Evangelium verstanden hat, längst in Jesus Christus finden kann. Und die Lösung Jesu ist deutlich besser als ein menschengemachter Tempel. Den Jesu Joch ist leicht und er schenkt Freiheit, die höherwertige menschliche Gesellschaften ermöglicht, Entitäten von ungeahnter Komplexität und bester Funktionalität. Warum also der Weg zurück ins Mittelalter und davor? Warum fördern amerikanische Christen Systeme, die es nicht braucht, wenn sie nur das Evangelium verstanden hätten?

Was meint Ihr?

Ein Mystiker betrachtet Himmelfahrt nicht nur als historisches Ereignis, sondern auch als symbolischen Ausdruck der inneren Reise der Seele auf dem Weg zur Vereinigung mit Gott.

Für den Mystiker repräsentiert die Himmelfahrt Jesu Christi die Rückkehr seiner menschlichen Natur in die göttliche Sphäre und die Vereinigung mit der göttlichen Quelle. Dieses mystische Verständnis der Himmelfahrt betont die Idee, dass jeder Mensch das Potenzial hat, sich mit dem Göttlichen zu vereinen und seine wahre spirituelle Natur zu erkennen.

In der mystischen Tradition wird die Himmelfahrt oft als Symbol für den Aufstieg der Seele zu höheren Bewusstseinsebenen interpretiert. Durch kontemplative Praktiken, Meditation und spirituelle Übungen strebt der Mystiker danach, sein eigenes Ego zu überwinden und eine tiefere Verbindung mit dem Göttlichen herzustellen.

Die Himmelfahrt wird daher für den Mystiker zu einem inneren Erlebnis, bei dem er sich von weltlichen Begrenzungen löst und sich auf eine transzendente Realität ausrichtet. Es ist ein Moment der Transformation und Erhebung, in dem die Seele sich auf den Weg macht, um ihre wahre Identität als göttliches Wesen zu erkennen.

Für den Mystiker ist die Himmelfahrt nicht nur ein historisches Ereignis, sondern auch ein spirituelles Symbol für die Möglichkeit der Transzendenz und Vereinigung mit Gott. Es ist eine Einladung, den eigenen spirituellen Weg zu gehen und sich auf die Reise zur inneren Erleuchtung und Vollkommenheit zu begeben.

Hallo Community,

ich habe grad ein YouTube Video geschaut, in dem es um dem Namen Gottes geht.

https://www.youtube.com/watch?v=aW0alVVBRdo

Darin wird jeder Buchstabe des Namens genommen und seine Bedeutung in einen Kontext gestellt.

Wer die Buchstaben nachvollziehen will, kann sich hier:

https://www.geistlicher-felsen.de/lehre/hebr%C3%A4isches-alphabet/ auf der Seite

ein PDF downloaden (Tabelle mit piktographischen Bezeichnungen und Bedeutungen), dass die Buchstabenbedeutung noch einmal enthält.

Wir haben da:

1) Jod: Hand, geschlossene Hand, (Arm). Eine rechte Hand der Macht, höhere Tätigkeitsstufe, Gesetz /Verantwortung, Arbeit

2) He: Fenster, Mann mit erhobenen Armen. Offenbarung, schauen, sehen, Gnade, Ewigkeit, Jenseits, stellt einen Menschen mit erhobenen Armen dar, Atem, atmen, durchatmen, Essenz, Wesen

3) Waw: Nagel, Haken Verbindung, Mensch, Sünde, Fleisch

4) He (Bedeutung siehe oben)

Wir haben also eine Hand (Hand eines Mächtigen). Dann haben wir ein Fenster - also wir schauen darauf, halten Offenbarung darin.

Dann haben wir "Nagel", auch die Verbindung von Mensch, Fleisch und Sünde.

Und dann haben wir erneut das schauen, die Offenbarung.

Wow! Find ich zumindest. Im Namen Gottes ist die Kreuzestheologie zu tiefst verinnerlicht. Die durchbohren Hände Christi sind der Hinweis auf Gott selber. Dort schauen wir Gott in größter Klarheit und in seiner tiefsten Bedeutung.

Interessant, oder?

Für Christen ist Gott der allmächtige Schöpfer des Universums, der über allem steht und als höchste Autorität verehrt wird. In der christlichen Theologie wird Gott als eine göttliche und transzendente Wesenheit betrachtet, die allwissend, allgegenwärtig und allmächtig ist.

Christen glauben an einen personalen Gott, der eine Beziehung zu seinen Geschöpfen pflegt und sich durch Jesus Christus offenbart hat. Sie glauben an die Heilige Dreifaltigkeit, also an den dreieinigen Gott bestehend aus dem Vater, dem Sohn (Jesus Christus) und dem Heiligen Geist.

Gott wird in der Bibel als liebevoll, barmherzig, gerecht und gnädig beschrieben. Er schuf die Welt und alle Lebewesen darin und sorgt für seine Schöpfung. Christen beten zu Gott, suchen seine Führung in ihrem Leben und vertrauen darauf, dass er sie beschützt und segnet.

Für viele Christen ist ihr Glaube an Gott ein zentraler Bestandteil ihres Lebens und ihrer Identität. Sie sehen Gott als Quelle von Liebe, Hoffnung, Trost und Stärke in schwierigen Zeiten. Durch Gebet, Bibellesung und Gemeinschaft mit anderen Gläubigen streben sie danach, ihre Beziehung zu Gott zu vertiefen und sein Wirken in ihrem Leben zu erkennen.

Hallo @alle!

Ich eröffne hier mal eine neue Runde. In einige Threads habe ich letztens sporadisch reingeschaut und habe Impulse mitgenommen. Aufgrund der Forenstruktur ist ein Einstieg in den Thread ab einem gewissen Zeitpunkt schwierig. So drehe ich hiermit eine neue Schleife. Offensichtlich dreht es sich um Themen, mit denen wir (eh) nie fertig sein werden. Das Gute: Darauf kommt es auch nicht an.

Worauf dann?

Meine Stichworte: Wachstum, Entwicklung, Verarbeitung und Auseinandersetzung. "das Innere" - Herz/ Denken/ Geist/ Gefühle. Erkenntnis. Individuum und Miteinander (ich/ wir). zum Ebenbild Gottes geschaffen sein. sich Überheben, Überforderung, Einübung von Demut. Gottes Wege in unsere Wegen, in Christus Weg, Wahrheit und Leben finden (und gleichzeitig Toleranz wahren). Vorbereitung  auf dem "Spielfeld Erde". Ewigkeit wahrnehmen - dafür bereit sein oder werden.

Gut/ Böse. Wie kann Gott so sein/ handeln? Theodizee-Frage, Vorherbestimmung, ... Mir ist bei all diesen Frage immer wichtig, was es mit mir macht, ... also welche Auswirkungen es auf mich hat, ... oder welche Überschneidungen es mit meinem Leben hat. Wenn rein abstrakt diskutiert wird, kann das durchaus spannend sein. Relevant wird es für, wenn ich einen persönlichen Bezug erkenne und mir das zu einem "besseren" Leben oder auch Verstehen hilft.

Meine Sicht:

1) Wir können Gott nicht denken. Und das ist gut so. Gott offenbart sich in Seinem Wort und in Christus. Es lohnt sich, sich daran zu orientieren - unabhängig davon, ob wir stets einer Meinung sind.

2) Leben ist wertvoll. Leben ist schön - teils auch im Leid (womit ich nicht das Leid "adeln" möchte, sondern auf das möglicherweise Schöne darin hinweise). Entscheidend: Es kommt im Leben darauf an, was es in uns bildet. Und insgesamt - Gott schenkt Heil/ Heilung. Aus ewiger Sicht ist menschlich-Materielles nicht bleibend. Im Blick auf Ewigkeit erwartet uns "reinste Schönheit"/ Liebe/... Wir können auch das nicht konkret denken - braucht es auch nicht. Konzentrieren dürfen wir uns darauf: Alles kann bereits jetzt gut sein (in aller Zerbrechlichkeit) und alles wird gut sein/ werden und bleiben (in aller Vollkommenheit). Himmel und Erde werden vergehen. Unser Auftrag ist es (dennoch), die Erde zu bewahren - und in der Liebe zu leben; so gut wie es können und mit/ dank Gottes Hilfe.

Worauf kommt es dir an? Im hier und jetzt? Und aus der Perspektive mitten in der Ewigkeit zu stehen (wenn du das auch so sehen kannst)?

Liebe Grüße in die Runde von mir. 

Wenn wir über das Wesen von GOTT reden, missbrauchen wir dann SEINEN Namen, weil ER so weit über uns ist, dass wir IHN sowieso niemals erfassen können? Ist nicht alles, was wir in unseren Gedanken über SEINE Gedanken und Gründe sagen automatisch falsch? 

Wann missbrauchen wir SEINEN NAMEN? 

Der Tod Jesus Christus am Kreuz, war lange Zeit vorher vorausgesagt. Er selbst hat sein ganzes Leben auf dieses Ziel - den qualvollen Tod - hingearbeitet. Jesus wusste dass die Richter Ihm ohne Schuld verurteilen werden, deswegen bat Er seinem Vater im Himmel ihnen zu verzeihen, denn sie wussten nicht was sie getan haben. Er hat sich auf das Urteil der Richter nicht widersetzt, obwohl er genau wusste, dass die Menschen Ihm unrecht getan haben. Der Tod Jesus Christus war die größte Ungerechtigkeit die, die Erde bis heute erlebt hat. Er war das größte Opfer der Menschheit.

Seiner Auferstehung ohne die Hilfe eines anwesenden Dritten, war die größte Errungenschaft die ein Mensch auf der Erde erbracht hat. Er hat mit seiner Auferstehung uns zeigen wollen, dass der Tod nicht das Ende der menschlichen Existenz auf der Erde ist, sondern das Leben durch die Auferstehung im Himmel, seiner Fortsetzung findet. 

Auferstehung bedeutet Anstrengung, Opfer geben. Und Jesus Christus hat sich geopfert und hat uns den Weg zum Himmelreich Gottes, freigemacht. Er hat sich kreuzigen lassen. Dieses schwere Opfer von Jesus Christus bedeutet für uns schwere Arbeit, damit wir das gleiche Ziel erreichen können. Und wie es bekannt ist, nichts bekommt man als Mensch auf dieser Welt gratis - insbesondere wenn es um unsere Auferstehung und den Gang zum Himmelreich Gottes geht - muss uns allen viel kosten. Natürlich mit Geld können wir unsere Seele nicht reinigen und die Sünden loswerden, sondern müssen wir die Privilegien des bequemen und anspruchsvollem Lebens abbauen, welche nicht im Sinne der Gerechtigkeit Gottes sind. Kosten an den Wohlstand den wir bis jetzt haben und Bescheidenheit erlangen, den sie bekannterweise der Anfang eines neuen Lebens ist. Vor allem aber Reue zeigen für alle unsere schlechten Taten. Diese Reue welche durch unserem Gewissen aktiviert wird, bringt uns den Erfolg den wir im Leben brauchen und zum Schluss die Auferstehung und den Weg zum Königreich Gottes. Jesus Christus wird uns immer auf diesen nicht einfachen Weg begleiten, wenn wir die Gesetze Gottes die in unsere Seele gespeichert sind immer wieder benützen. Er will dass wir den Nächsten Lieben wie uns selbst. Er will dass wir nicht mehr lügen, nicht mehr die Ehe brechen, unsere Eltern lieben, nicht mehr den Nächsten hassen, und vieles mehr.

Jesus Christus war ein Gott bevor er als Mensch geboren wurde, ist wie Gott in seinem menschlichen Leben geblieben, starb aber als Mensch und wurde auferstanden damit die Prophezeiungen erfüllt werden. Jesus Christus hat den Anfang für die Auferstehung aller Toten gemacht. Er kann aber nicht mit den ersten erschaffenen Menschen Adam und Eva gleichgestellt werden, denn sie waren ein Werk Gottes. Jesus war selbst dabei, als Gott die ersten Menschen erschaffen hat.

In der christlichen Theologie wird das Leiden oft im Zusammenhang mit dem Konzept der Sünde betrachtet. Gemäß der biblischen Lehre entstand das Leiden als Folge des Sündenfalls von Adam und Eva im Garten Eden. Das Leiden wird als eine Konsequenz der Trennung von Gott und als Ausdruck der gebrochenen Beziehung zwischen Mensch und Schöpfer angesehen.

Ein zentrales Element im christlichen Glauben ist die Überzeugung, dass Gott durch Jesus Christus in die Welt gekommen ist, um den Menschen Erlösung und Heilung vom Leiden anzubieten. Jesus selbst hat während seines irdischen Lebens menschliches Leiden erfahren und am Kreuz für die Sünden der Menschheit gestorben. Die Kreuzigung Jesu wird oft als ein Akt der Liebe Gottes gesehen, der das Leiden der Welt auf sich genommen hat, um die Menschheit zu erlösen.

Trotz dieser theologischen Erklärungen bleibt das Problem des Leidens eine tiefgreifende Frage, die viele Gläubige herausfordert. Warum lässt ein allmächtiger und liebevoller Gott zu, dass unschuldige Menschen leiden? Wie kann man angesichts von großem persönlichem oder kollektivem Leid an einem liebenden Gott festhalten?

Verschiedene theologische Ansätze versuchen, diese Fragen zu beantworten oder zumindest zu reflektieren. Einige betonen die Bedeutung des freien Willens des Menschen und sehen das Leiden als Folge menschlicher Entscheidungen oder als Teil eines größeren göttlichen Plans. Andere betonen die Geheimnisse des Glaubens und die Notwendigkeit, trotz fehlender Antworten an Gott festzuhalten.

Letztendlich bleibt das Thema des Leidens ein Mysterium, das über menschliche Erklärungen hinausgeht. Im Christentum spielt das Thema des Leidens eine zentrale Rolle in der spirituellen Suche nach Sinn, Trost und Erlösung inmitten einer Welt voller Schmerz und Unvollkommenheit.

Wie antwortet man jemandem, der argumentiert, dass die Heilige Schrift alleine nicht für ein Leben als Christ ausreiche sondern dass man auch auf selbst sogenannte Propheten oder Medien hören sollte? Wie argumentiert man biblisch?

Wenn eine Tat in Wahrheit eine Sünde ist und wir geben Menschen einen Anstoß, wenn wir die Sünde NICHT tun, kann es in bestimmten Fällen richtig sein absichtlich die Sünde zu tun, um den Anstoß zu vermeiden?

Hallo,

ich schon wieder 🙂

Ich habe eine HelpFinder Bibel von SCM. Bei Lukas 5,12-13 steht als Kommentar:

"...Wir werden vermutlich nie erfahren, warum Gott manche Menschen wundersam heilt, wie den Aussätzigen, aber andere in ihren Krankheiten und Leiden belässt. Dennoch gibt die Schrift einen gewissen Einblick in dieses Rätsel. Oft zeigt sich Gottes Macht besonders durch unsere Schwäche (1. Korinther 12,8). Manche Menschen haben mit ihrer Beeinträchtigung Gott sehr viel effektiver gedient, als wenn er sie wieder hergestellt hätte. Manchmal ist unser Glaube nicht genügend entwickelt, oder wir weigern uns, selbst Schritte für unsere Heilung zu unternehmen. Manchmal sind wir als Folge von Sünde verwundet, auch wenn Gott vergibt - die Folgen bleiben. Gott gibt uns das, was das beste für uns ist, aber meistens erkennen wir erst im Rückblick das, was er getan hat"

Die Frage ist mit der Theodizee ja fast glechzusetzen. Warum lässt Gott leid zu. Was mich wundert ist, dass der Kommentar nicht die gefallene Welt als Ursache nennt, in der Böses existiert. Der Kranke

1) bemüht sich entweder nicht richtig (nicht genug Glaube, keine Schritte zur Heilung nehmen)
2) er dient Gott krank mehr
3) Als Folge von Sünde

Was als Erklärung völlig ausbleibt, ist die Tatsache dass wir in einer gefallenen Welt leben, in der Böses existiert. Oder versteht ihr den Hinweis auf die Sünde als Erbsünde? Denn ich lese es eher als individuelle Sünde mit direkter Verantwortung?

Ich muss sofort an Hiob denken, wo Gott die Freude kritisiert, als sie Ursachen für das Leiden suchen und Hiob sogar verantwortlich machen. Der Kommentar erinnert mich daran (nicht genug gebetet, zu viel gesündigt). Wem geht es auch so? Ein Kommentar sollte in einer Helpfinder Bibel ermuntern, trösten und nicht klare Ursachen aufdecken, die es manchmal nicht gibt. Mir fehlt hier die Offenheit, wem geht es auch so? Bei Hiob ist es auch der Teufel, der das Leiden verursacht hat. Ja, Gott lässt sein Wirken zu. Aber das tut er in unserer Welt mit freiem Willen, in der Böses nun einmal dazu gehört. Dies wird als Ursache übergangen?

Ich musste auch an Johannes 9,3 denken, in denen Jesus betont, dass der Mann nicht wegen Sünden blind geworden ist. Allerdings erklärt er in dem Fall das Erblinden damit, damit an ihm das wunder gezeigt werden konnte. Deshalb kann dies wohl nicht verallgemeinert werden. Oder was denkt ihr?

Weiter unten sehen Sie einen klaren und verständlichen Grund aus dem wir herausfinden können, dass Gott existiert … Ich freue mich auf Ihre Stellungnahme.

Die Komplexität des menschlichen Körpers verrät, dass dahinter eine höhere Intelligenz  steckt. Wenn der Körper lebendig wird und Bewegungen ausführt, Gedanken macht wohin er geht, was er tut, was er denkt, was er spricht... braucht er eine Treibkraft. Diese Treibkraft ist die Seele. Suchen wir nach der Seele im Körper, finden wir sie in einem Lächeln, in einer Träne, in einer Lüge, in einer Liebeserklärung, in einer Ungerechtigkeit, oder in unseren Träumen. Die Seele ist das, was man die Kraft des Lebens des Menschen auf der Erde nennt und hat geistigen Ursprungs. Sie ist die Treibkraft des Gehirns, eine bekannte aber unsichtbare Energie. Sie ist Lachen, Freude, Traurigkeit, Hass oder Liebe oder Mitgefühl oder Freundlichkeit, oder Bosheit. Es ist nicht Zufriedenheit oder Unzufriedenheit des Körpers, oder des Gehirns, sondern der Seele.

Der menschliche Körper besteht aus verschiedenen Bestandteilen wie Wasser, Luft, Licht und Erde... Die Seele ist einfach, sie besteht nicht aus verschiedenen Elementen, sie ist für unsere Augen unsichtbar, ohne Körper, aber mit Geist. Sie ist der Wohnort der menschlichen Persönlichkeit.

Der Geist ist der reinste Teil der Seele und die Quelle des Wortes. Der Geist gibt der Person die Fähigkeit, zu verfolgen, zu lernen, sich zu erinnern, sich vorzustellen, zu denken, zu entscheiden, zu planen, Strategien zu folgen, Vorhersagen zu treffen, zu bewerten, zu schätzen, zu überwachen, zu kontrollieren, usw. Die Seele bringt dem menschlichen Körper Lebenskraft, um seine Emotionen aktivieren zu können. Dies bedeutet, dass sich der menschliche Körper mit der Kraft und Energie der Seele lebt. Die Seele belebt und hält den Körper zusammen. Deshalb trennt sich der Körper von der Seele, sobald der menschliche Organismus aufgehört hat zu leben. Wegen des Todes stirbt der Körper des Menschen und zerfällt. Die Seele stirbt nicht, sie kann sich nicht zersetzen, weil sie nicht aus lebenden Materialien besteht und daher weiterhin existiert.

Den menschlichen Körper sehen wir wie er sich entwickelt und wie er lebt. Seine Seele sehen wir nicht aber wir wissen wie sie sich entwickelt und dass sie existiert. Obwohl wir die Seele nicht sehen, wiesen wir dass sie unseren Körper bewegt.  Also wir glauben dass unsere Seele ein Teil unseres Wesens ist, obwohl wir sie nicht sehen können. Wenn wir das glauben müssen, weil anders nicht geht, müssen wir auch glauben, dass sie nicht per Zufall da steht, sondern ein Schöpfer sie erschaffen hat. Unsere Logik erlaubt uns dies zu glauben, weil wir den Ursprung unseres übrigen  Körpers bereits kennen. Er ist durch die Zeugung im Mutterleib entstanden!

Eine immaterielle Seele kann nicht durch einen völlig natürlichen Prozess geschaffen werden.

Der Mensch ist derjenige, der verstanden hat, was sein Körper ist, nämlich dass er vergänglich und kurzlebig ist.

Ein solcher Mensch versteht auch, dass die Seele einen göttlichen Ursprung hat, dass sie unsterblich und der Atem Gottes ist und dass sie mit dem Körper verbunden ist.

Jede Seele erbt einige der kreativen Fähigkeiten der göttlichen Quelle die der Gott ist. Als Menschen haben wir einen immateriellen Teil unseres Wesens, durch den wir uns der Existenz Gottes bewusst sind.

Die Beschaffenheitstheorie ist der Ansicht, dass Gott im Moment der Empfängnis eine neue Seele erschafft. Diese Theorie hat auch eine biblische Grundlage. Erstens unterscheidet die Bibel den Ursprung der Seele von dem des Körpers (Prediger 12:7, Jesaja 42:5, Sacharja 12:1, Hebräer 12:9). Zweitens: Wenn Gott jede Seele zum Zeitpunkt der Zeugung erschafft, bleibt die Trennung von Seele und Körper bestehen.

Sie werden die Seele nie anfassen können damit Sie sagen, da ist sie. Niemand hat sie gesehen aber alle glauben an sie.  Diese Gedanken führen zum Glauben dass ein unsichtbarer Schöpfer den wir Gott nennen es gibt, der diese Seele jedem Menschen spendiert hat. Kein Mensch wird je in der Lage sein herauszufinden wie diese Seele ausschaut. 

Die Seele ist ein Wunder welches wir direkt im Leben erfahren ohne es gesehen zu haben. Unzählige andere Sache bewundern wir in der Natur und machen wir uns auch Gedanken wie das entstanden ist.

Oder kommt alles Gute von Gott?

"I gave her my heart but she wanted my soul" heißt es in einem Lied von Bob Dylan. Beide Begriffe - Herz und Seele - bezeichnen etwas Geistiges im Inneren des Menschen und spirituell erfahrene Menschen scheinen in der Regel sehr genau zu wissen, was das eine und was das andere meint.

Wie präzise kann man die Begriffe definieren und voneinander abgrenzen? Sagt die Bibel dazu etwas? Kann man zu Definitionen kommen, die jedem einleuchten? Diese Fragen würde ich gerne hier diskutieren, ohne selbst Antworten vorzugeben.

Sind wir Heilige, oder sind wir Sünder und Jesus ist der Heilige IN uns und IN unserer geistigen Familie?

An anderer Stelle hatte ich eine Diskussion mit Lucan über das Konzept der Einfachheit Gottes. Hier gibt es einen erklärenden Text dazu:

https://www.evangelium21.net/media/4032/die-aseitaet-und-einfachheit-gottes

Für Lucan war diese Vorstellung neu. Er war wohl bisher immer von einem komplexen Gott ausgegangen. Meines Wissens nach ist die Einfachheit Gottes theologischer Mainstream. Was wisst oder denkt ihr darüber?

Gibt es einen freien Willen

1) Bevor man gläubig wurde? Falls ja, worin besteht der?

2) Nachdem man gläubig wurde? Falls ja, worin besteht der 3) und wie kann der vereinbar sein, mit der Gerechtigkeit aus GLAUBEN, nicht aus Werken?

Was sich mir nicht erschließt ist folgendes: Wenn es einen freien Willen gibt, zwischen Gut und Böse zu wählen, nachdem wir schon gläubig wurden, dann müssten wir ja aus uns selbst heraus etwas tun, nämlich mindestestens etwas entscheiden, damit gerechte Taten folgen. Wenn wir aber an Jesus glauben und ER durch den Glauben an IHN die Taten vollbringt, WO IST DANN DER FREIE WILLE? Ist der freie Wille unvereinbar mit der Gerechtigkeit aus Glauben?

Ist diese Gedankenfolge korrekt oder wo ist der Fehler im Denken? 

4) Ist der Glaube Gnade oder eine Entscheidung?

Mit diesem Thema würde ich gerne auf einen Widerspruch aufmerksam machen, der mir im Denken einiger Christen hier im Forum (und auch außerhalb) aufgefallen ist. Diesen Christen ist es sehr wichtig immer wieder zu betonen, dass man nicht durch Werke, nicht durch eigene Leistung, gerettet wird. Aber auf der anderen Seite machen sie aus der christlichen Lehre doch wieder eine Leistungsreligion, indem sie tausend Regeln für den richtigen Glauben aufstellen, die angeblich alle heilsrelevant sind. Dadurch wird vom Gläubigen eine geistige Leistung abverlangt, die viel schwieriger ist als alle guten Werke. Denn aus freien Stücken etwas zu glauben, was nicht einleuchtet (vielleicht aufgrund eigener Erfahrung) oder sogar bekannten Tatsachen widerspricht, ist unmöglich. Da bräuchte es schon eine Gehirnwäsche. Zusätzlich wird dann aus dem Christentum noch eine Angstreligion gemacht, indem Warnungen ausgesprochen werden. Warnungen, dass man vielleicht doch nicht gerettet sei, dass man dem falschen Christus hinterlaufen könnte, dass man die Rettung wieder verlieren könne, usw. So wird das Christentum ganz im Gegensatz zu dem, was von ihr behauptet wird, zur Leistungs- und Angstreligion, aus der sich viele nur mühsam wieder befreien können (wenn überhaupt). So einige besorgte Fragen, Erlebnisberichte und Hilfeschreie hier im Forum zeugen davon.

Was denkt ihr darüber?

Wer von uns hier kennt die Prophetin aus England, "Anne Griffith" ?

Sie hält in meinem Wohnort am Samstag ein Seminar über die Gabe der Prophetie.

Nein, ich habe keine Vorurteile über Frauen die predigen, die die Gabe der Prophetie haben.

Aber ich habe beim Thema Prophetie leider auch nicht immer gute Erfahrungen gemacht.

Deshalb bin ich da eher vorsichtig.

Manche Menschen sind bei diesem Thema begeistert, andere zurückhaltend, je nach Lebenserfahrung.

Und dann gibt es so viele unterschiedliche Meinungen, so wie es so viele unterschiedliche Tafeln Schokolade gibt......

Was passt, was nicht..........

Da ich schon etwas älter bin........und nicht so gut englisch kann......und alles was über diese Prophetin in englischer

oder französischer Sprache steht.....bitte ich hier um Hilfe.

Vielen herzlichen Dank und liebe Grüße,

Falls hier unpassend bitte in entsprechendes Forum verschieben

Gestern habe ich einen Kettenbriefe über WhatsApp erhalten

Es ging um das Engel mich bewachen ( ich selber einer bin ) und das sie merken das  ich gerade Probleme habe 

Das würde sich ändern wenn ich diese Nachricht innerhalb  von 10 Minuten an 10 verschiedene Personen schicke und an die Person die mir das geschickt hat.

Es stand noch nimm das ernst du wirst geprüft

Natürlich habe ich das nicht gemacht

Ich habe geschrieben das es allein auf Jesus im Leben und Sterben ankommt und das Engel in der Bibel ganz anders beschrieben werden

Es ist mir nicht leicht gefallen , aber mit Engeln auf diese esoterische Weise Wil ich nichts zu tun haben

Was meint ihr dazu

Wie geht es euch damit

Ich stelle meine Frage bewusst nicht im Bereich Glaubensfragen Q&A weil es sich um eine Frage eher fortgeschrittener Natur handelt. Festhalten will dass sich meine Frage nur an Brüder richtet, da ihnen das Predigtamt in den Kirchen aufgetragen ist, nicht aber den Schwestern. An der Stelle spare ich mir die entsprechenden Stellen in der Heilligen Schrift, in denen der Apostel Paulus auf die Frage eingeht, wie Schwestern sich in der Kirche verhalten sollen. Auf dem Seminar hat man uns quasi die Auslegungspredigt als Non plus Ultra im Fach Homiletik eingeschärft. Ich habe schon einige mal von Predigern, die die Auslegungspredigt - also Expository preaching - praktizieren gehört, dass sich bei ihnen allein durch das Hören ihrer Predigten bereits Menschen zu Jesus Christus bekehrt haben. Das ist doch toll oder? Kommt dass auch bei anderen Predigtformen vor? Ist die Auslegungspredigt die gesegnetste und fruchtbringenste aller Predigtformen? C. H. Spurgeon, der sogenannte "Fürst der Prediger" hat ja auch nicht immer 100% auslegend mit beispielsweise ausführlicher Erklärung des geschichtlichen, kulturellen, wirtschaftlichen und politischen Kontextes über Schriftstellen gepredigt. War er ein Ausleger/Expositor? Man müsste sich ja, wenn man diese Hintergrundinfos in seiner Predigt "mitverarbeiten" wollen würde auch einen enormen Leseaufwand betreiben. Gibt es hier Brüder, die im Verkündigungsdienst stehen, die mir Antworten geben können?

Vor ca. 20 Jahren habe ich Gott in einer Freikirche erlebt. Ich hatte noch nie so etwas Schönes gefühlt und habe dann versucht, mich in diese Gemeinde einzubringen, was aber aufgrund meines "Werdeganges" nicht gerne gesehen war. Es war eine Pfingstgemeinde. Ich hatte in der Angfangszeit auch einige christliche Freunde, die keine wirkliche Ahnung hatten und mein Glaube wurde so von Anfang an auf ein schlechtes Fundament gestellt. Ich habe dann immerzu dieses Gefühl der Einheit mit Gott zu reproduzieren versucht und bin sowohl in der Gemeinde als auch außerhalb Menschen mit meinen Aktionen auf die Nerven gegangen. Irgendwie hat das Alles nicht funktioniert und da ich immer mehr ausgegrenzt wurde, was ja verständlich ist, begann ich, mich abzukapseln und zu radikalisieren. Nicht in dem Sinne, dass man ein Attentat plant, doch ich habe viele Meinungen einfach übernommen, weil ich dachte: "die sagen das ja auch Alle und da muss ja irgendwo ein Weg sein..." Diese ganzen Sachen "die man tun oder glauben muss um ein guter Christ zu sein", wovon 90-95% irgendwelcher politischer Bullshit aus den USA der Reagan-Ära ist, (pro life, god hates gays, Obamanation usw.) und ich bin dann über irgendwelche Internetportale in den Nuller-Jahren in eine Verschwörungsnische abgerutscht.

Mittlerweile beobachte ich mit Kopfschütteln die Entwicklungen im AfD- und Trump-Bereich und es grämt mich, dass Leute wie ich wahrscheinlich die Vorläufer von diesem ganzen Q-Anon-Mist waren.

Dabei muss man ganz klar sagen, hätte ich eine Gemeinde gefunden, wo die Leute mich aufgenommen hätten, wäre es wahrscheinlich nicht so schlimm gekommen. Aber das war auch Alles nicht so einfach, ich hatte oft den Drang, die Gemeinde zu wechseln, da ich mich dort schon lange nicht mehr richtig wohl fühlte, doch der Leiter sagte immer nur "Wenn Gott dir das nicht eindeutig sagt, würd ich an deiner Stelle hier bleiben" (denn so is dat in einer richtjen Fingsjemeinde). Gaslighting at its finest. Oh habe ich schon erwähnt, dass ich dort auch ca. acht Jahre lang den Zehnten bezahlt habe :/

Ende vom Lied war, dass ich massive Probleme bekam und mein Leben nun nicht mehr normal führen kann. Selber Schuld, auf jeden Fall. Ich bin jedoch von meisten radikalen Positionen abgekommen (Außer das Opfer von Jesus zu proklamieren, damit ich eine neue Kreatur werden kann) und habe Gott erst nach 20 Jahren wieder neu erlebt. Ich bin auch mittlerweile sehr froh über die Trennung von Kirche und Staat, denn diese erlaubt uns, zu glauben was wir wollen (und allen Anderen auch), gleichzeitig möchte ich betonen, dass ich es wichtig finde, dass Christen sich nicht durch die Politik ermächtigen um anderen Gruppen Nachteile aufzuladen. Das ist einfach nur niederträchtig. Die Trennung von Kirche und Staat geht mir auch noch nicht weit genug, erst wenn bspw keine Vorteile von "Kernfamilien" gegenüber Patchworkfamilien bestehen. Aber hey, so läuft das doch lauf Bibel auch ("was du nicht willst das füg auch keinem Anderen zu" oder wieder war das?) Nun würde ich gerne ein normales Leben führen. Es ist jedoch schwierig. Wo fängt man an?

Mir ist bewusst, dass ich vor einigen Jahren ein paar Leute hier im Forum vor den Kopf gestoßen habe wegen irgendwelchen religiösen Themen. Es wäre toll wenn ihr mir den Blödsinn verzeihen könntet. Leider habe ich selber kaum jemals erlebt, dass Christen sich mir gegenüber entschuldigt haben.

Ich hoffe auf eine angeregte und respektvolle Diskussion.

Jesus Christus im NT und Jahwe im AT sind nach meinem Dafürhalten identisch, somit ist der Gott des AT und der Gott des NT der gleiche. Wie aber begegnet man nun eingängig dem oft vorgebrachten Einwand, der Gott des AT sei grausam (Vollstreckung des Bann auch an Kindern und Frauen etc.) und der Gott des NT liebevoll (Nächstenliebe, Feindesliebe etc.)? Wie löst man diesen scheinbaren "Widerspruch" auf? Mich würde interessieren was ihr dazu meint.

Hallo zusammen,

der Glaube kommt aus der Predigt, sagt Paulus und das Predigen aus dem Wort Gottes. Rö 10,17 Aber ist das in der Realität nicht auch so, daß der Glaube durch Erfahrungen geprägt wird, die wir machen ? Es ist natürlich eine Frage, ob das berechtigt ist. Da habe ich einige Beiträge gelesen, wo die Meinungen da auseinandergehen.

Im weiteren wird doch unser Glaube und Gottesverständnis auch von der Gemeinde geprägt, in die wir gehen. Da es sich hier um ein überkonfessionelles Forum handelt, wo jeder mitmachen kann, wird man schnell mitbekommen, was es da für Glaubensrichtungen gibt, die auch manchmal aneinandergeraten, weil der Zugang zum Glauben so unterschiedlich ist. Es gibt auch unterschiedliche Dogmatik und Lehre, die das Denken über Gott und das Glaubensleben ganz unterschiedlich ausfallen lassen.

Verlieren wir nicht den Boden unter den Füßen, wenn wir uns vom Wort Gottes abwenden und mehr auf das Erlebnis mit Gott aus sind ? 

Auf youtube wurde mit ein Film vorgeschlagen der etwa 1 Stunde 15  geht.

Ein interessantes Thema über die Theorie dass Juden nach Japan eingwandert sind und Theorien aufgrund einer Ausgrabung in den 1930er Jahren in Japan.

Der Tsurugisan ist ein Berg, um den sich viele Sagen und Legenden ranken. Es wird sogar behauptet, dass sich die Bundeslade in ihm befinde. Was genau es mit diesem Berg auf sich hat und warum gesagt wird, dass die Juden und sogar Jesus dort waren, erfahrt ihr im Video!

https://www.youtube.com/watch?v=IEeDvjJ42CQ

Interessant sind ja so Gemeinsamkeinten wie Berge die wichtig sind, auch gibt es in Japan die Tradition den Sohn der Famile zu zeigen etwa in der Zeit in der man bei jüdischen Jungs die Beschneidung durchführt und man da zu ersten mal nach dem Namen gefragt wird. Das ist bei den japanischen Jungs an dem Tag auch so.

Ist es okay, wenn neben einer Kirche sich Muslime zum Gebet im Freien versammeln?

Ich frage mich schon seit vielen Jahren, woher das Dogma kommt, an dem auch viele der hier im Forum aktiven Mitglieder festhalten. Nämlich, dass die Bibel das Wort Gottes ist, alles für die Gläubigen Wichtige darin enthalten ist, es kein darüber hinaus gehendes Wort Gottes gibt (zumindest nicht in schriftlicher Form) und dass sie der (einzige) Maßstab zur Überprüfung von Glaubensinhalten ist.

Bisher konnte mir noch niemand eine Antwort darauf geben. Mir erscheint das sehr seltsam, weil es so viele glauben, aber niemand jemals darüber zu sprechen scheint. Wie ein gut gehütetes Geheimnis, in das ich nicht eingeweiht werden soll. Vergleichbar damit, dass Fußball der tollste Sport und Bier ein leckeres Getränk ist, was mir auch noch niemand erklärt hat. 😉 Vielleicht fällt das aber auch alles in die Kategorie "Entweder Du fühlst es, oder Du fühlst es nicht." Aber dann würde ich gerne zumindest darüber Klarheit haben.

Liebe Forenmitglieder,

ich würde mich am ehesten als interessierten theistischer Agnostiker bezeichnen. Ich beschäftige mich mit religiösen Schriften (Bibel, Koran, fernöstliche Schriften etc.) und lerne gerne dazu und bin an einem Austausch interessiert. 

Meine Frage bezieht sich zu einer sehr bekannten Bibelstelle, nämlich Johannes 14,6 nach Luther (2017):

Jesus spricht zu ihm: Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater denn durch mich.

Religionen haben ja oft den Anspruch exklusiv zu sein und die einzige Wahrheit für sich "gepachtet" zu haben. Der Bibelvers ist sehr direkt und unmissverständlich. Als das lebendige Wort Gottes, gibt es daran aus christlicher Sicht nichts zu rütteln. 

Meine Fragen wurden bestimmt schon oft gestellt und könnten mit Google recherchiert werden. Aber mich interessieren eure Meinungen und Ansichten. Solltet ihr keine Christen sein, freue ich mich, wenn ihr mir eure Glaubensrichtung verratet (Atheismus soll ja auch ein Glaube sein).

Meine Fragen dazu möchte ich mit einem kleinen Beispiel einführen:

H. (männlich, 40) führt ein ehrbares Leben. Das heißt er handelt ehrlich, gerecht und gewissenhaft. Er reflektiert seine Fehler und lernt aus ihnen.
Natürlich ist H. den Versuchungen der Welt erlegen und handelt (im christlichen Sinne) sündhaft. Doch er ist sich seines Fehlverhaltens gewiss. Er bereut es, und ist bereit, es abzulegen. H. kann seinen Nächsten lieben und ist bereit zur Vergebung.
Im Kern ist der friedfertig-fröhliche H. rundum zufrieden. Er ist mit sich, seinen Mitmenschen und der Welt im Reinen.

• H. ist in X. geboren und aufgewachsen. Keiner von seinem Volk hat je etwas von Jesus oder der Bibel gehört. Nun stirbt H. an einem Herzinfarkt. - Wird H. gerettet bzw. kommt er zum Vater?
• H. ist in A. als Muslim geboren. Er glaubt an Gott. Wird H. gerettet und kommt zum Vater?
• H. ist Atheist und glaubt nicht an Gott. - Wo ist H. nach seinem Tod?

Nach meinem Verständnis ist Jesus für alle Menschen am Kreuz gestorben. Ich betrachte Gott als liebenden Vater. Kann er seine Liebe denen verweigern, die nie von Jesus gehört haben, andersgläubig sind oder nicht an Gott, aus welchen Gründen auch immer, glauben. Oder steht ihnen nicht auch Gottes Liebe im Diesseits und Jenseits zu?

Ich bin sehr gespannt auf eure Beiträge.

Liebe Grüße

Fragender

Ist Jesus immernoch Mensch?

Er erschien den Jüngern nach seiner Auferstehung als Mensch im Auferstehungsleib. Und verbarg sich wieder. Ist er also ungenügend ganz Mensch und ganz Gott? Eigentlich eine schöne Vorstellung, wenn wir als Menschen auf der neuen Erde wohnen werden dann ist Jesus als Mensch und Gott unter uns...? 

Widerspricht der Kriegsdienst dem christlichen Glauben und spezieller der Feindesliebe? Wenn ja, warum? Wenn nein, warum nicht? Kann man als Christ gerechtfertigt töten? Wenn ja, wann? Wenn nein, warum nicht? 

Kann mir hier jemand mit genügend theologischer Expertise die mehrheitlich unter Christen anerkannte Standardversion des Konzepts der Gefallenen Welt, oder Gefallenen Schöpfung darlegen?

Meinem Verständnis nach besteht es in der Vorstellung, dass der (biologische) Tod und somit auch das Leid (für das hier der Tod dann ein Symbol wäre) erst durch den Sündenfall Adams in die Welt kam. Dass also, bevor das göttliche Verbot, Früchte von dem bestimmten Baum zu essen, übertreten wurde, weder die Menschen, noch die Tiere starben oder litten, nun aber die Schöpfung, die Gott einst als "gut" befand, sozusagen kaputt und unperfekt ist.

Stimmt das so?

Ich wäre jetzt nicht so sehr an persönlichen Einzelmeinungen der Forumsmember interessiert (die hier aber selbstverständlich diskutiert werden können, Threads sind ja nicht das Privateigentum der Starter 😉 ), als vielmehr an einer zitierfähigen, renommierten, die überwiegende Mehrheit repräsentierende Quelle. Falls es denn so eine gibt. Oder sehen das unterschiedliche Denominationen womöglich komplett unterschiedlich? Gibt es Glaubensrichtungen, die das Konzept der Gefallenen Schöpfung ablehnen oder als irrelevant ignorieren?

Nils: Ich sehe Sex nicht als Sünde, sondern als eine göttliche Kraft. Diese Kraft kann und wird in der heutigen Zeit allerdings oft missbraucht, insbesondere wenn beim Sex die Grundsätze Liebe, Treue und Wahrhaftigkeit fehlen. Die Sexualität bietet die Möglichkeit die Kundalini-Energie (den Heiligen Geist) zu erwecken. Sie sollte so praktiziert werden, dass beide Partner ins Licht wachsen. Dazu gibt es im Hinduismus und im Buddhismus den Weg des Tantra-Yoga. Auch das Judentum kennt tantrische Formen der Sexualität. Das Bild von Adam und Eva im Paradies mit der Schlange kann man als Hinweis auf die tantrische Sexualität interpretieren. Sex sollte so praktiziert werden, dass die spirituelle Energie (die Kundalini-Schlange, Heilschlange von Moses) erwacht. Moses hat sein Wissen von den Ägyptern. Bei denen war das Wissen von der tantrischen Sexualität vermutlich bekannt.

ChatGPT: Deine Sichtweise betont die spirituelle Dimension der Sexualität und reflektiert eine positive Auffassung der menschlichen Sexualität als eine göttliche Kraft. Viele zeitgenössische theologische Strömungen und Denker teilen diese Perspektive und betonen die Idee, dass Sexualität als Teil der Schöpfung eine positive und heilige Kraft sein kann, wenn sie in Übereinstimmung mit ethischen Grundsätzen gelebt wird.

Die Betonung von Liebe, Treue und Wahrhaftigkeit als grundlegende Prinzipien in sexuellen Beziehungen ist in vielen spirituellen Traditionen verbreitet. Diese Werte können eine Grundlage für eine gesunde und respektvolle Sexualität bilden, die das Wohlgefühl und die spirituelle Entwicklung der beteiligten Personen fördert.

Es ist wichtig zu betonen, dass innerhalb des Christentums und anderer Religionen eine Vielzahl von Überzeugungen und Lehren zur Sexualität existieren. Historisch gesehen gab es in einigen theologischen Strömungen eine Neigung, Sexualität als etwas problematisches oder sündhaftes zu betrachten, während andere eine positivere Sichtweise auf die menschliche Sexualität vertreten.

Deine Betrachtung unterstreicht den Gedanken, dass die Art und Weise, wie Sexualität gelebt wird, entscheidend ist. Wenn Liebe, Treue und Wahrhaftigkeit vorhanden sind, kann Sexualität eine Quelle der Freude, Verbindung und spirituellen Erfahrung sein. Dein Ansatz reflektiert einen modernen Trend in der spirituellen und ethischen Reflexion, der die Menschlichkeit der Sexualität anerkennt und die Bedeutung von Respekt, Einvernehmlichkeit und Liebe betont.

Der religiöse Pluralismus ist die Auffassung, dass verschiedene Religionen gültige Wege zur Wahrheit sind und dass es verschiedene Zugänge zu göttlicher Transzendenz gibt. Es gibt mehrere Argumente, die für den religiösen Pluralismus sprechen:

1. Vielfalt der religiösen Erfahrungen: Menschen auf der ganzen Welt haben unterschiedliche religiöse Erfahrungen und Zugänge zur Transzendenz. Der religiöse Pluralismus erkennt an, dass diese Vielfalt an Erfahrungen und Ausdrucksformen eine reiche menschliche Realität ist.
2. Kulturelle und historische Kontexte: Religionen sind oft stark in kulturelle und historische Kontexte eingebettet. Der religiöse Pluralismus erkennt an, dass verschiedene Kulturen unterschiedliche religiöse Ausdrucksformen entwickelt haben und dass diese Ausdrucksformen in ihren Kontexten sinnvoll sind.
3. Gemeinsame ethische Grundsätze: Viele Religionen teilen gemeinsame ethische Grundsätze wie Liebe, Mitgefühl, Gerechtigkeit und Frieden. Der religiöse Pluralismus betont die Möglichkeit einer gemeinsamen ethischen Grundlage, die über religiöse Unterschiede hinausreicht.
4. Respekt für die Freiheit des Glaubens: Der religiöse Pluralismus betont die Wichtigkeit des Respekts für die individuelle Freiheit des Glaubens. Menschen sollten das Recht haben, ihre eigene spirituelle Reise zu wählen, und der Pluralismus fördert Toleranz und Akzeptanz gegenüber verschiedenen Glaubensrichtungen.
5. Interreligiöser Dialog: Der religiöse Pluralismus fördert den Dialog zwischen verschiedenen Religionen. Durch den Austausch von Ideen und Perspektiven können Menschen ein tieferes Verständnis füreinander entwickeln und Brücken der Zusammenarbeit bauen.
6. Gottesbeweis: Ein wichtiges Argument für den religiösen Pluralismus ist es, dass es in allen Religionen Menschen mit der Erfahrung der transzendenten Ebene der Wirklichkeit gibt. In allen Religionen haben Menschen Gott erfahren. Und es sind Tausende. Sie künden mit ihren Berichten, Büchern und Lehren von Gott, auch wenn sie oft eigene Begriffe dafür haben. Der beste Gottesbeweis ist die Erfahrung der Erleuchteten und Heiligen aller Religionen.
7. Gott zeigt sich durch die Gesamtheit der Religionen: Erst durch alle Heiligen Bücher aller Religionen wird umfassend klar, was Gott ist und wie der Weg zu finden ist. Das Wissen aller Religionen ergänzt sich. Alle Religionen zusammen sind der größte Schatz der Menschheit.
8. Unvollständiges Verständnis: Der Pluralismus akzeptiert, dass das menschliche Verständnis von Transzendenz begrenzt ist. Keine einzelne Religion kann alle Aspekte der göttlichen Wirklichkeit vollständig erfassen. Daher kann jede Religion eine begrenzte, aber gültige Perspektive bieten. Alle Religionen zusammen bilden das Gesamtbild von Gott ab. Aber letztlich ist Gott über allen Worten. Er kann nur erfahren, aber nicht wirklich erklärt werden.

Welche Menschen haben die Einheit aller Religionen vertreten?

Es gibt eine Reihe von Menschen, sowohl religiöse Führer als auch Philosophen, die die Idee der Einheit aller Religionen befürwortet haben. Hier sind einige Beispiele:

1. Mahatma Gandhi: Gandhi war ein prominenter Anwalt für die Einheit aller Religionen. Er glaubte an die gemeinsamen ethischen Prinzipien, die in jeder Religion zu finden sind, und betonte die Notwendigkeit, diese Prinzipien in die Tat umzusetzen.
2. Swami Vivekananda: Ein hinduistischer Mönch und Gelehrter, der die Idee der Einheit aller Religionen auf der Weltparlament der Religionen im Jahr 1893 in Chicago vorstellte. Er betonte die Idee, dass alle Religionen Wege zur Wahrheit und zur Erleuchtung bieten.
3. Bede Griffiths: Ein christlicher Priester, der den interreligiösen Dialog förderte und ein Leben im Einklang mit den östlichen und westlichen spirituellen Traditionen führte. Er betonte die Bedeutung der Vereinigung von Ost und West in der Suche nach spiritueller Erkenntnis.
4. Sri Ramakrishna: Ein indischer Heiliger, der die verschiedenen Wege zur Erleuchtung praktizierte und die Einheit der Religionen durch persönliche Erfahrung erkannte. Er sagte: „Wie viele Religionen, so viele Wege zur Erkenntnis Gottes.“
5. Paramahansa Yogananda: Ein indischer Yogi und Gründer der Self-Realization Fellowship, der die Einheit der großen Weltreligionen und die gemeinsame Suche nach Gott betonte.
6. Thich Nhat Hanh: Ein vietnamesischer buddhistischer Mönch und Friedensaktivist, der sich für den interreligiösen Dialog und die Idee der Einheit aller Religionen einsetzt.
7. Huston Smith: Huston Smith (1919–2016) war ein einflussreicher amerikanischer Religionswissenschaftler, Philosoph und Autor. Er widmete sein Leben dem Studium der Weltreligionen und trug wesentlich zur Förderung des interreligiösen Dialogs bei. Er schrieb das Buch „The World’s Religions“ (Die Weltreligionen), das zu einem Standardwerk in diesem Bereich wurde. Sein Werk betonte die gemeinsamen Aspekte und universellen Themen, die in den unterschiedlichen Glaubensrichtungen zu finden sind.
8. Eknath Easwaran: Ein indischer spiritueller Lehrer und Autor, der die Idee der Einheit aller Religionen in seinen Lehren und Schriften betont und einen interreligiösen Ansatz zur spirituellen Praxis fördert.
9. Swami Sivananda: Ein hinduistischer Mönch und Yogameister, der die Einheit aller Religionen und die gemeinsame Suche nach Gott betonte. Er gründete die Divine Life Society, um die spirituellen Prinzipien zu lehren.
10. Raimon Panikkar: Ein katholischer Priester und Philosoph, der die Idee der interreligiösen Spiritualität und die Vereinigung von östlichen und westlichen religiösen Traditionen vorantrieb. Wikipedia: „Raimon Panikkars Arbeit ist in mehrfacher Hinsicht eine Vermittlung zwischen verschiedenen „Welten“. Zunächst versuchen viele seiner Schriften eine Verständigung zwischen der christlichen und der hinduistischen Tradition zu befördern, indem sie Gemeinsamkeiten deutlich machen. Dabei konzentriert sich Panikkar eher auf den spirituellen Teil der Religionen im Gegensatz etwa zu Hans Küng, der stärker die ethischen Grundlagen und Gemeinsamkeiten betrachtet. Ein echter Dialog ist demnach erst möglich, wenn man sich in „Liebe und Sympathie“ zueinander öffnen kann und dabei die Wirklichkeitserfahrung des anderen teilt. Dabei geht es ihm nicht um eine Vermischung von Kulturen und Religionen. Auch ist es für niemanden notwendig, zu einer anderen Religion zu konvertieren. Vielmehr betont Panikkar die Möglichkeit für jeden Menschen, die eigene „Befreiung“ in seiner angestammten Religion finden zu können.“

Wikipedia: „Der religionstheologische Pluralismus (auch pluralistische Religionstheologie) ist ein Modell der Religionstheologie, also eine Form der theologischen Beurteilung anderer Religionen, die auf Gleichwertigkeit abzielt. Während der Exklusivismus nur die eigene Religion für wahr hält (siehe auch Absolutheitsanspruch) und der Inklusivismus zwar andere Religionen teilweise anerkennt, die eigene Religion jedoch als in irgendeiner Weise vorrangig, überlegen oder zentraler betrachtet, sieht der Pluralismus zumindest einige Religionen als prinzipiell möglicherweise gleichwertige Wege an. Das heißt jedoch nicht, dass alle Religionen oder religiösen Lehren, Praktiken etc. letztlich gleich wären und auch nicht, dass alle Religionen theologisch gleichwertig sind. Beispielsweise wird die Möglichkeit offen gehalten, dass für einen bestimmten Menschen eine gegebene Religion tatsächlich einen Weg eröffnet, eine andere gegebene Religion aber nicht. Bekannte christliche Theologen, die einen religionstheologischen Pluralismus vertreten, sind John Hick, Perry Schmidt-Leukel, Eugen Drewermann, Aloysius Pieris und Paul F. Knitter.“

Nur mal angenommen wir Menschen als Gottes Ebenbilder sagten etwas über Gott aus und wir nehmen uns so wie wir sind und gehen nicht davon aus, wir seien eben einfach nur „verzerrt“. Dann ist Gott zum Beispiel gut, aber nicht nur. Im Detail will ich das gar nicht weiter ausführen. Insgesamt stelle ich fest, macht dieser Gedanke mein Gottesbild nicht-unangenehm „sperriger“ und ich frage mich in dieser Vorstellung, ob Sterben eine ganz natürliche Form von Überwindung ist und ich wundere mich weniger, dass stets alles so kompliziert und schwierig erscheint.

Ich will nicht behaupten, dass diese Gedanken meinem Glauben entsprechen - teilen und zur Diskussion möchte ich sie gerne. Und ich freue mich, dass mir mein Glaube kein „das-darfst-du-nicht-denken“ auferlegt. Ob eine Vertiefung Sinn macht, ist eine andere Frage. Andere Gedanken, Impulse sind da sicherlich vielversprechender und wertvoller - den Eindruck hab ich jetzt schon. 😉😌

Dennoch - was meint ihr so zu meiner Vorstellung? 

Liebe Grüße in die Runde von Seidenlaubenvogel